Wenn ich auf die Strasse gehe, um irgendwohin zu gelangen, sehe ich oft Menschen, die mit ihrem Hund spazieren gehen, einen Kinderwagen schieben oder einfach nur spazieren gehen, so wie ich. Das wäre an sich nichts Ungewöhnliches, aber in den letzten Jahren ist mir aufgefallen, dass diese Aktivitäten oft mit dem Blick auf das Handy einhergehen. Ich möchte ehrlich sein und sagen, dass es mich stört, dieses „Multitasking“ auf der Strasse zu beobachten.

Als Kind wurde mir gesagt, ich solle nicht gleichzeitig gehen und lesen, da dies zu einem Unfall führen könnte. Das stimmte damals, auch wenn ich es nicht gerne von meiner Mutter gehört habe. Ich habe das Experiment gemacht, mein Buch zu lesen, bin über die kleine Stufe gestolpert, die ich nicht bemerkt hatte, und habe damals meine schmerzhafte Lektion gelernt. Mit Anfang 20 begann ich mit dem Training der Kampfkunst Shao Lin Quan, bei der wir gelernt haben, unsere Sinne klar zu halten und uns auf unsere Umgebung zu konzentrieren, damit wir auf jede Situation reagieren können. In einer Kampfsport-Situation muss man bereit sein, im Falle eines Angriffs zu reagieren. Damals habe ich verstanden, dass ich meine Überlebensfähigkeiten schärfte, indem ich meine Sinne klar und wachsam hielt und mich ganz auf den Moment und den Ort konzentrierte, an dem ich mich gerade befand.

Kürzlich bin ich auf ein Interview der American Psychological Association APA gestossen, in dem es um die Aufmerksamkeitsspanne in der modernen Welt ging. Die Forscherin Dr. Gloria Mark, Autorin des Buches „Attention Span“, beschreibt darin, wie sie seit über 20 Jahren die Aufmerksamkeitsspanne untersucht und wie diese in den letzten 22 Jahren abgenommen hat. Im Jahr 2004 stellten ihre Forscher mit Hilfe einer Stoppuhr fest, dass Menschen bei einer Aktivität eine durchschnittliche Aufmerksamkeitsspanne von 2 Minuten und 30 Sekunden hatten. Im Jahr 2012 war diese mit Hilfe der Überwachung von Computeraktivitäten auf 1 Minute und 15 Sekunden gesunken. Im Jahr 2016 lag sie bei 47 Sekunden. Natürlich waren/sind in dieser Zeit die vermeintlichen „Vorteile” des Multitaskings und die Verherrlichung von Effizienzmodellen auf ihrem Höhepunkt. Dennoch nimmt unsere Aufmerksamkeitsspanne ab. Sie beobachtete auch, dass jedes Mal, wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf eine andere Tätigkeit richten, eine physiologische Reaktion in unserem Körper stattfindet, mit einer Erhöhung der Herzfrequenz und des Blutdrucks, was auf eine Stressreaktion hindeutet. Warum sind wir so überrascht, dass wir uns gestresst fühlen oder hohen Blutdruck haben, wenn wir innerhalb von 10 Minuten fast 13 Mal die Tätigkeit gewechselt haben? Vielleicht sollten wir die Bluthochdruckmedikamente absetzen und einfach eine Sache nach der anderen tun. Das wäre nicht nur gut für unseren Körper und unseren Geist, sondern auch für die Menschen um uns herum und unsere Umwelt. Vielleicht würden die Babys im Kinderwagen und die Hunde, die wir ausführen, mehr Fürsorge und Verbundenheit von uns spüren, wenn wir ihnen unsere Aufmerksamkeit schenken würden statt dem Handy.

Wenn ich die Definition des Wortes „Attention“ aus dem American Heritage Dictionary lese, heisst es dort:

1. „Konzentration der geistigen Kräfte auf ein Objekt.“
2. „Aufmerksame Betrachtung; Wahrnehmung.“
3. „Höflichkeit oder Rücksichtnahme.“

Wenn ich diese Definitionen auf die aktuelle Forschung über Aufmerksamkeit und deren Mangel anwende, macht es mich traurig zu denken, dass wir weniger aufmerksam, weniger rücksichtsvoll und weniger höflich geworden sind.

Es ist an der Zeit, aufmerksam zu werden, nicht nur für unsere eigene Gesundheit und uns selbst, sondern auch für alle um uns herum. Lassen Sie das Objekt los, das uns ablenkt, während wir die grundlegendste menschliche Bewegung ausführen, das Gehen. Gehen Sie bewusst, mit Achtsamkeit für Ihren eigenen Körper, Ihre Umgebung und die Wesen, mit denen Sie zusammen sind. Los, gehen Sie hinaus in die Frühlingssonne und machen Sie einen achtsamen Spaziergang!




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Übersetzt aus der englischen Version mit DeepL.com 

In der vergangenen Weihnachtszeit verspürte ich den Drang, die Harry-Potter-Bücher noch einmal zu lesen. Ich habe alle sieben Bücher Anfang der 2000er Jahre gelesen und während meines Studiums der chinesischen Medizin „selektive“ Lektüre betrieben, um mich von medizinischen Themen zu lösen. Beim erneuten Lesen dieser Bücher, ich bin derzeit bei Buch 5: Harry Potter und der Orden des Phönix, werde ich an die Kraft der 3 erinnert. In der Harry-Potter-Reihe dreht sich die Geschichte zwar um Harry Potter, aber es ist die Geschichte von drei Freunden: Harry, Ron und Hermine.

In der chinesischen Philosophie und Medizin ist die Numerologie ein sehr wichtiges Prinzip. In Kapitel 42 des Dao De Jing (auch Tao Te Ching geschrieben), das angeblich von Lao Zi verfasst wurde, heisst es (Übersetzung von Stephen Mitchell):

„Das Tao gebiert das Eine.
Das Eine gebiert das Zwei.
Das Zwei gebiert das Drei.
Das Drei gebiert alle Dinge.“

Die Zahl Eins, geschrieben 一 im chinesischen Schriftzeichen, steht für Einheit, ein Symbol für den Himmel, das Dao. Die Zahl Zwei ist die Vereinigung von zwei Einsen, 二 , die Dualität, ein Symbol für die Erde, das Yin-Yang. Die Zahl Drei, geschrieben 三 , steht für die drei Kräfte oder die grosse Triade: den Himmel oben, die Erde unten und den Menschen dazwischen. Die Drei ist eine Zahl der Bewegung, der Schöpfung und des Wachstums.
 
Die Zahl Drei ist nicht nur in der chinesischen Kultur etwas Besonderes, sondern in vielen Kulturen auf der ganzen Welt. Nehmen wir den christlichen Glauben und seine Heilige Dreifaltigkeit: Vater, Sohn, Heiliger Geist. Oder in der auf Göttinnen basierenden heidnischen Spiritualität: Jungfrau, Mutter, Alte. Im Hinduismus sind die Trimurti Brahma, Vishnu und Shiva. Die drei Juwelen des Buddhismus sind Buddha, Dharma und Sangha. Auch die Geschichten, die wir unseren Kindern erzählen, enthalten die Zahl Drei, wie zum Beispiel „Die drei kleinen Schweinchen“ oder „Goldlöckchen und die drei Bären“. Selbst bekannte Geschichten für Erwachsene wie „Die drei Musketiere“ oder die nicht besonders literarische Schwarz-Weiss-Fernsehkomödie „The Three Stooges“. Die Zahl Drei spielt auch in der Mathematik, Naturwissenschaft und Kunst eine wichtige Rolle. Irgendwie hat diese Zahl eine besondere Bedeutung für uns Menschen und das Leben auf der Erde.

In meinen letzten drei Blogbeiträgen habe ich drei Kräuter vorgestellt, die wir in der chinesischen Medizin häufig verwenden. Dabei handelt es sich um Ingwer, Süssholz und rote Datteln. Diese drei Kräuter werden in der chinesischen Medizin am häufigsten verschrieben und oft zusammen verabreicht. Der Grund dafür ist ihre gemeinsame Fähigkeit, andere Kräuter bei der Erfüllung der Aufgaben der Rezeptur zu unterstützen und die Kräuter als Team zu harmonisieren, sodass der Körper die heilenden Eigenschaften der Rezeptur besser aufnehmen kann. Jedes dieser drei Kräuter hat die Funktion, die unerwünschten Wirkungen von übermässig starken, heissen oder kalten und kompromisslosen Kräutern zu neutralisieren. Viele der klassischen Rezepturen enthalten dieses Trio. Dazu gehören Gui Zhi Tang (Zimtrinden-Abkochung), Ba Zhen Tang (Acht-Schätze-Abkochung) und Gui Pi Tang (Milz-Wiederherstellungs-Abkochung). Genau aus diesem Grund sind diese drei Kräuter, die einer meiner Professoren, Dr. Jiao, als die „3 Amigos” – die drei Freunde – bezeichnete, in so vielen klassischen und modernen Rezepturen enthalten. Ingwer, Süssholz und rote Datteln sind ebenfalls Kräuter in Lebensmittelqualität. Das bedeutet, dass sie über einen längeren Zeitraum verwendet werden können und unser Körper gut auf sie anspricht. Wie ich in meinem letzten Beitrag erwähnt habe, sind sie wie Flüsterer für unseren Körper, die unser inneres Milieu ansprechen und gleichzeitig die Heilung an die richtige Stelle bringen.

So wie Harry, Ron und Hermine beste Freunde sind, auf deren Unterstützung sich jeder verlassen kann, so sind es auch Ingwer, Süssholz und Rote Dattel für uns. Sie spiegeln nicht nur die Resonanz der Zahl 3 wider, sondern rufen auch einen harmonischen Rhythmus in unserem Körper hervor.



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Die Farbe Rot gilt für die Chinesen als sehr glücksbringend. Während des chinesischen Neujahrsfests, das dieses Jahr Mitte Februar bei Neumond stattfindet, ist vieles rot – rote Kleider, rote Dekorationen, rote Kuchen usw. Diese Dinge gelten als Glücksbringer und stehen für Wohlstand und Erfolg. Nicht nur während der Neujahrsfeierlichkeiten kleiden sich die Chinesen in Rot, sondern auch bei Hochzeiten, sowohl Braut als auch Bräutigam; dies soll Freude, Glück und eine fruchtbare Verbindung symbolisieren. Es ist auch üblich, chinesische rote Datteln zusammen mit Erdnüssen, Longans und Lotus-Samen auf das Hochzeitsbett zu legen, als Gruss der Fruchtbarkeit. Diese Datteln werden oft von den Chinesen als Symbol für Gesundheit und Vitalität im Leben verschenkt.

Die chinesische Heilpflanze Fructus Zizyphus Jujubae, Hóng Zǎo  紅 棗, ist auch als chinesische rote Dattel bekannt. Manchmal wird sie auch als grosse Dattel,  Dà Zǎo 大 棗, bezeichnet. Diese Früchte sind nicht mit den Datteln zu verwechseln, die wir aus unseren üblichen Lebensmittelgeschäften in der Schweiz kennen, bei denen es sich um Palmdatteln handelt. Hóng Zǎo sieht tatsächlich rot aus (wie auf dem Bild oben) oder so dunkel, dass es fast schwarz ist. Es wird oft getrocknet und in Suppen, Tee oder Alkohol verwendet, zu Pasten für süsse Kuchen verarbeitet und sehr häufig in der chinesischen Kräutermedizin eingesetzt. Sein Geschmack ist süss und seine Temperatur neutral. Oft wird ein Kraut, wenn es süss ist, zur Tonisierung verwendet. Es gelangt in die Meridiane von Milz und Magen. Es handelt sich um ein Lebensmittelkraut, was bedeutet, dass es regelmässig als Nahrungsmittel verzehrt werden kann. Daher ist es sinnvoll, dass es in die Meridiane von Milz und Magen gelangt, da diese Organe wie Kraftwerke für unseren Körper sind, da sie unsere Nahrung verdauen und lebenswichtige Substanzen zur Erhaltung des Lebens produzieren. Hóng Zǎo nährt sowohl das Qi als auch das Blut im Körper und beruhigt den Geist. Seine wahre Kraft liegt jedoch in seiner Fähigkeit, die Wirkung starker Kräuter in einer Kräuterformel zu unterstützen, zu mildern und zu harmonisieren. Wenn eine Formel beispielsweise eher bitter ist, was häufig bei ausleitenden Kräutern mit antibakterieller oder antiviraler Wirkung der Fall ist, würde ein Kraut wie Hóng Zǎo hinzugefügt werden, um den Geschmack zu mildern und die Kälte dieser Kräuter zu neutralisieren.

Wie Mary Poppins sang: „Nur ein Löffelchen voll Zucker hilft die Medizin runtergehen ...“ – Hóng Zǎo tut das auch. Die Chinesen betrachten süsse Medizin ebenfalls als Medizin, nicht nur bittere, und fügen sie direkt in die medizinische Rezeptur ein, um ein Gleichgewicht herzustellen. Mit Hóng Zǎo braucht man keinen Löffel Zucker mehr.



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Es gibt eine häufig zitierte Redewendung im Englischen: „Beurteile ein Buch nicht nach seinem Einband.“ Dies ist etwas, das ich als eine Art Lebensphilosophie angenommen habe, wenn ich Menschen, Orte, Pflanzen und Situationen im Leben betrachte. Vor allem Pflanzen erinnern uns eindringlich an diesen Grundsatz, da sie für unsere menschlichen Augen einfache und alltägliche Wesen zu sein scheinen, die oft unserer Aufmerksamkeit nicht würdig sind. Sie sind jedoch viel älter als wir Menschen; Pflanzen existieren seit 500 Millionen Jahren, der Homo sapiens seit etwa 300.000 Jahren. Die meisten Pflanzen produzieren ihre eigene Nahrung durch Photosynthese und versorgen sich somit mit Hilfe der Sonne selbst. Dabei produzieren sie Sauerstoff und werden zur Nahrung für andere Lebewesen auf der Erde, wie zum Beispiel den Menschen. Damit sind sie für das Leben auf diesem Planeten unverzichtbar.

Eines dieser unscheinbaren Wesen ist Süssholz, Glycyrrhiza, was auf Griechisch „süsse Wurzel“ bedeutet. Die Chinesen verwenden die Wurzel ebenfalls, nennen sie jedoch Gān Cǎo 甘草, was „süsses Gras“ bedeutet. Radix Glycyrrhiza uralensis ist die in der chinesischen Medizin verwendete Art. Es ist das am häufigsten verwendete Kraut in der chinesischen Materia Medica, zusammen mit anderen Kräutern in klassischen Rezepturen, was der chinesischen Art der Verwendung von Kräutermedizin entspricht. Die Chinesen nutzen bei der Behandlung mit Kräutermedizin den „Team-Effekt”; selten wird ein Kraut allein verwendet, um sicherzustellen, dass die positiven Wirkungen der Rezeptur hervorgehoben und die negativen neutralisiert werden. Süssholz wird aufgrund seiner Fähigkeit, die Wirkungen anderer Kräuter zu harmonisieren, sehr häufig in Rezepturen verwendet. Es ist ein Ausgleicher, ein Neutralisator und ein Vermittler. Sein Geschmack ist süss und seine Temperatur neutral. In einigen Texten wird angegeben, dass Gān Cǎo in alle 12 Meridiane gelangt, insbesondere in Herz, Lunge, Milz und Magen. Süssholz allein tonisiert das Milz-Qi, befeuchtet die Lunge, stoppt Husten, klärt Hitze und Toxizität und mildert Krämpfe und Schmerzen. Wie bereits erwähnt, ist es ein Moderator und Harmonisierer, da es als Gegenmittel für toxische Substanzen verwendet wird.

Eine weitere Form von Süssholz wird in der chinesischen Medizin verwendet, Zhì Gān Cǎo 炙甘草. Dabei handelt es sich um eine zubereitete Form von Süssholz, das mit Honig gebraten wird. Honig Fēng Mì 蜂蜜 allein stärkt die Milz und den Magen, befeuchtet die Lunge und den Dickdarm und beseitigt Giftstoffe aus dem Körper, insbesondere aus der Haut. Dies ist bereits die Wirkung von Gān Cǎo, aber durch das Braten mit Honig wird die Fähigkeit von Süssholz, die einzelnen Organe zu stärken, zu befeuchten und zu entgiften, noch verstärkt.

Es ist wahrscheinlich die Eigenschaft von Süssholz, mit allen 12 Meridianen des Körpers zu kommunizieren, die es so anpassungsfähig macht; es ist in der Lage, die „Sprache” jedes Meridians zu sprechen und wird so zu einer Art Botschafter. Ich stelle mir dieses Kraut als ein Wesen vor, das mit seiner sanften Stimme andere kraftvolle Kräuter ansprechen kann und sie dazu auffordert, einem Menschen bei seiner Erkrankung zu helfen. Auf der anderen Seite flüstert Gān Cǎo unseren verschiedenen Kanälen in ihrer jeweiligen Sprache mit einem milden, sanften Ton zu, bringt die heilende Wirkung der anderen Kräuter an die richtigen Stellen und beurteilt die Situation, was benötigt wird, wie viel verteilt wird und wo dies in angemessener Weise geschieht.

Wenn wir diese buschige Pflanze mit ihren kleinen Blättern und hellvioletten Blüten betrachten, unterschätzen wir ihre wahre Kraft, die in ihrer Wurzel steckt, um unseren Körper zu verbinden und zu harmonisieren. Wenn wir diese braunen, unscheinbaren Wurzeln betrachten, würden wir nicht vermuten, dass Süssholz eine so wichtige Aufgabe in unserem Körper erfüllt. Wie alte Bücher, die langweilig oder unscheinbar wirken können, verbirgt auch das äussere Erscheinungsbild von Süssholz seine wahre Kraft, Giftstoffe zu neutralisieren, das Qi zu stärken und unseren Körper zu harmonisieren.





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Bild Süssholzpflanze vom wikicommons

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Während wir uns auf den dunkelsten Tag des Jahres, die Wintersonnenwende, zubewegen, verspüre ich das Bedürfnis, meine Wurzeln zu finden, so wie es die Bäume tun. Das kann durch meine Qi Gong- und Meditationsübungen geschehen oder auch durch die Lebensmittel und Kräuter, die ich zu mir nehme. Vor einigen Jahren habe ich über das berühmte Kraut Ingwer geschrieben. Wir finden es hier in den Geschäften wie jedes andere Produkt; kürzlich bin ich sogar auf Ingwer gestossen, der in der Schweiz angebaut wurde. Es ist zu einem der weltweit am häufigsten verwendeten Küchenkräuter geworden. Es kann als Lebensmittel, als Getränk und als Medizin verwendet werden, wenn man weiss, wie. Das ist die Kraft dieser Pflanze.

Ingwer stammt ursprünglich aus dem maritimen Südostasien, zu dem auch Malaysia gehört, wo ich geboren und aufgewachsen bin. Von dort aus verbreitete sich die Pflanze nach Indien, China und Arabien und gelangte dann über das Römische Reich nach Europa. In Texten aus der Zeit der Streitenden Reiche (475–221 v. Chr.) beschreiben die Chinesen, wie Konfuzius zu jeder Mahlzeit Ingwer ass.

In der chinesischen Materia Medica wird Ingwer in verschiedenen Formen aufgeführt. Dazu gehören frischer Ingwer (Rhizoma Zingiberis Recens, 生姜 Shēng Jīang), Ingwerrinde (Cortex Rhizoma Zingiberis Recens, 生姜皮 Shēng Jīang Pí), getrockneter Ingwer (Rhizoma Zingiberis Officinalis, 干姜 Gān Jīang) und schnell gebratener Ingwer (Zingiberis Rhizoma Praeparata, 炮姜Páo Jīang). Das liegt daran, dass Ingwer ein sehr vielseitiges Gewürz ist. Jede Form hat eine andere Fähigkeit: zu wärmen, zu erhitzen, Ödeme zu zerstreuen, die Auswirkungen toxischer Substanzen zu beseitigen oder die Wirkungen anderer Kräuter zu harmonisieren.

In seiner frischen Form, so wie wir es hier im normalen Lebensmittelgeschäft kaufen können, ist Rhizoma Zingiberis Recens, 生姜 Shēng Jīang, ein Lebensmittelkraut. Als solches kann man es mit anderen Zutaten kochen, um den Geschmack bestimmter Speisen wie Fisch, Fleisch oder Gemüse zu verbessern. In einigen asiatischen Supermärkten findet man manchmal jungen Ingwer, der eine gelbliche Farbe hat und aus dem Rhizom ein grüner Stiel herausragt. Diese Form ist etwas weniger wärmend als die ältere braune Variante. Kräutersud, der regelmässig mehrere Kräuter enthält und von einem chinesischen Arzt verschrieben wird, enthält oft Ingwer, um die Kombinationen der Kräuterformeln zu harmonisieren, eine bessere Aufnahme der Kräuter in den Körper zu unterstützen und mögliche toxische Nebenwirkungen anderer starker Kräuter zu verhindern. Ich habe sogar gelesen, dass Ingwer als Heilmittel gegen Lebensmittelvergiftungen verwendet werden kann und in vielen Traditionen zusammen mit Fisch gekocht wird, um Giftstoffe zu neutralisieren.

Im Alltag können wir es reiben, einen Kräutertee daraus zubereiten, indem wir einfach heißes Wasser hinzufügen und es 10 Minuten lang ziehen lassen, genau wie ein Getränk. Dies kann auch sehr hilfreich sein, wenn Sie Symptome wie Schüttelfrost und/oder Fieber haben, die durch das Erkältungsvirus verursacht werden. Tatsächlich hilft auch ein Fussbad oder ein Ganzkörperbad mit diesem Aufguss, bis man warm wird und schwitzt, dabei, das auszutreiben, was wir in der chinesischen Medizin als „Wind-Kälte-Invasion” bezeichnen. Wenn Sie die verdauungsfördernde Wirkung von Ingwer verstärken möchten, können Sie ein paar Scheiben Ingwer in einen Topf mit Wasser geben und mindestens 15 Minuten lang kochen lassen. Dieser Aufguss ist weniger scharf, wärmt aber den Magen, hilft gegen Übelkeit und Erbrechen in der Schwangerschaft oder anderweitig und lindert Blähungen und Verdauungsbeschwerden. Shēng Jīang wirkt auf Lunge, Milz und Magen, ist scharf und wärmend. Im Gegensatz dazu ist Shēng Jīang Pí, Ingwerschale, scharf-kühlend und hilft bei Ödemen und fördert die Harnausscheidung.

Wie bei allem verwandelt sich auch hier zu viel des Guten in ein Hindernis. Wenn Sie zu Überhitzung neigen, wird zu viel Ingwer Sie überhitzen. Ein scharfer Geschmack fördert die Zirkulation des Qi, und zu viel Zirkulation trocknet den Körper aus. Verwenden Sie Ingwer in Massen oder sprechen Sie mit Ihrem Therapeuten, ob Ingwer für Sie geeignet ist. Ich finde, dass dies eines der vielen einfachen pflanzlichen Lebensmittel ist, die ich fast immer zu Hause oder auf Reisen dabei habe. Eines unserer Lieblingsgerichte ist Reis mit Huhn, gekocht mit Ingwer, Sojasauce und Sesamöl; ein einfaches, aber köstliches Rezept, das mir meine Mutter vererbt hat und das ein Heilmittel für die Zeit nach der Geburt ist. Wie so oft auf der ganzen Welt haben die Menschen seit jeher Lebensmittel als Medizin verwendet. Nur wir modernen Stadtbewohner, die oft keinen Bezug mehr zur Natur haben, stellen die Wirksamkeit von Lebensmitteln auf unsere Gesundheit in Frage oder erkennen nie wirklich, dass das, was wir unserem Körper zuführen, Einfluss darauf haben kann, wer wir werden.

Die Kraft des Ingwers liegt in seiner Vielseitigkeit, sich von einem Hausmittel über ein Arzneimittel bis hin zu einem alltäglichen Getränk zu verwandeln. Er muss nicht in einer ausgefallenen Verpackung oder einer vergoldeten Flasche angeboten werden, um wirksam zu sein. Es ist diese Einfachheit, die Ingwer so mächtig macht.




Bild Ingwer von  Engin Akyurt on pexels.com
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Im Jahr 1988 veröffentlichte die amerikanische Rockband Cinderella den Song „Don’t Know What You Got (Till It’s Gone)“. Ich hörte ihn einige Jahre später, in meiner Teenagerzeit, als Rockmusik total angesagt war. Der Song selbst ist nicht einzigartig: Junge hat Mädchen, Junge schätzt Mädchen nicht, Mädchen verlässt Jungen, Junge beklagt seinen Verlust und wünscht sich, das Mädchen wäre noch bei ihm. Ich persönlich finde, dass dies kein so toller Song ist, aber der Titel passt so gut zur Geschichte des menschlichen Lebens.

Eines der Themen, über die wir Menschen in der modernen Welt nicht gerne offen sprechen, ist unser Stuhlgang – die Ausscheidungen, die unser Körper produziert, wenn wir essen, verdauen und Energie sowie lebenswichtige Substanzen wie Blut produzieren, um unser Leben aufrechtzuerhalten. Im Englischen gibt es dafür alle möglichen Bezeichnungen: „poo”, „poop” oder „kaka” für Kinder, „excrement”, „stools” oder „feces” für Erwachsene und natürlich die Schimpfwörter, die wir verwenden, wenn wir wütend sind, wie „shit” oder „scheisse”. Eine der besten Bezeichnungen finde ich, wenn jemand sagen möchte, dass er Stuhlgang hat, sich aber schämt, diese Handlung zu beschreiben, und daher etwas vage bleibt, indem er sagt: „Ich muss mal gross.“ Wir neigen dazu, uns sowohl zu schämen als auch Angst vor unseren eigenen Ausscheidungen zu haben, und zwar vor allen Flüssigkeiten oder Substanzen, die unser Körper produziert, wie Urin, Schweiss oder Menstruationsblut, bis zu dem Punkt, dass wir sie verstecken oder mit Parfüm oder Deodorant überdecken müssen. Tatsache ist jedoch, dass wir ohne sie nicht leben oder richtig funktionieren könnten.

In der chinesischen Medizin wie auch in der westlichen Physiologie ist der Dickdarm dafür zuständig, die verdauten und sortierten Stoffe aufzunehmen, die bereits den Magen und den Dünndarm passiert haben. Die Aufgabe des Dickdarms besteht darin, die Flüssigkeiten und Elektrolyte weiter aufzunehmen und vor allem den Stuhl zu bilden, um die Abfallstoffe aus dem Körper auszuscheiden. Wenn der Dickdarm seine Arbeit nicht tun würde, würde unser Körper durch die Bakterien und Giftstoffe vergiftet werden, die in Form von Kot ausgeschieden werden müssen. Die Wände des Dickdarms sind wie der Rest des Magen-Darm-Trakts sehr komplex „konstruiert“ und bestehen aus vier Schichten. Von innen nach aussen sind die Schichten des Lumens (Rohrs) wie folgt aufgebaut: Schleimhaut, Submukosa, Muskelschicht, Adventitia und Serosa. Diese Schichten verhindern, dass die Bakterien, die unseren Körper verlassen, in den Rest des Körpers gelangen, und unterstützen die Bewegung des Stuhls durch Peristaltik. Die Schichten werden von Blutgefässen versorgt, verfügen über mehrere Plexus aus Blut-, Nerven- und Lymphbahnen und stehen somit in enger Verbindung mit dem Immun-, Kreislauf- und Nervensystem. Erst in den letzten Jahren hat die westliche Wissenschaft den Darm als ein Organ anerkannt, das mehr kann als nur mit Fäkalien umzugehen; er wird als zweites Gehirn bezeichnet. Man beginnt zu erkennen, dass sogar emotionale Zustände wie Depressionen oder Krankheiten wie Autismus oder Multiple Sklerose mit dem Magen-Darm-Trakt in Verbindung stehen könnten.

Die chinesische Medizin betrachtet den Dickdarm als Partnerorgan der Lunge; der Dickdarm ist dabei der untere Kanal und die Lunge der obere Kanal des Metallelements. Die Jahreszeit des Metalls, in der wir uns derzeit befinden, ist der Herbst. Es ist die Jahreszeit, in der wir uns nach innen wenden, äußere Manifestationen, die uns nicht zuträglich sind, loslassen und die reine Energie in uns verdichten. Seine Himmelsrichtung ist der Westen, wo die Sonne untergeht, was erneut eine Anspielung auf die Wendung nach innen ist, wenn die Helligkeit der Sonne nachlässt. Die Farbe des Metalls ist Weiss, das für Reinheit steht. Das ist faszinierend, wenn man bedenkt, dass sowohl die Lunge als auch der Dickdarm die Aufgabe haben, die Reinheit im oberen und unteren Teil des Körpers aufrechtzuerhalten. Die mit dem Metall verbundene Emotion ist Selbstvertrauen, wenn der Organismus im Gleichgewicht ist, und Selbstkritik sowie Trauer, wenn dies nicht der Fall ist. Der Geschmack des Metalls ist scharf, schneidend auf der Zunge, wie ein Metallschwert, das durch weiches Gewebe schneidet.

Ich bin auf eine faszinierende Dokumentation über Toiletten, Abwasser und Abfall gestossen, die sich damit befasst, wie unsere Gesellschaften im Laufe der Jahrhunderte mit ihren Abfällen umgegangen sind. Die Toilette, ein Gerät, das wir alle mehrmals täglich benutzen, über das wir aber nicht wirklich nachdenken, bis es natürlich einmal nicht mehr funktioniert. Und was passiert mit unseren Fäkalien, wenn wir die Toilette spülen? Oft wollen wir nicht sehen, riechen oder gar darauf achten, wo die Rohre verlaufen, durch die unsere Abfälle transportiert werden, oder wo sich die Kläranlage unserer Region befindet.

Wenn Sie das nächste Mal auf die Toilette gehen, um Ihren Darm zu entleeren, schauen Sie in die Toilettenschüssel und sehen Sie sich an, was Ihr Darm aus den von Ihnen aufgenommenen Substanzen produziert hat. Schauen Sie sich die Bristol-Stuhlskala an und sehen Sie, welche Art von Stuhl Ihr Dickdarm produziert hat. Seien Sie dankbar für die Fähigkeit Ihres Körpers, Abfallstoffe aus Ihrem System zu entfernen, nützliche Nährstoffe aufzunehmen und die übrigen Organe vor schädlichen Bakterien zu schützen, die sich möglicherweise mitgeschleppt haben. Erinnern Sie sich an das Lied, das ich am Anfang erwähnt habe – „Don't Know What You've Got Till It's Gone“? Seien Sie jemand, der das, was er hatte, zu schätzen wusste und nicht klagen musste, nachdem er es verloren hatte. 




Bild Bristol Stuhl Skala from Stanford University
Bild Bauch-Darm by MD.ABDULLAH AL-AMIR on Pixabay

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Bevor ich vor etwa 30 Jahren an einen Ort mit vier Jahreszeiten zog, um dort zu studieren, hatte ich nur davon gehört, sie aber nie wirklich erlebt. Ich war aus den äquatorialen Tropen weggezogen, wo es eigentlich nur zwei Jahreszeiten gibt – eine warme Trockenzeit und eine warme Regenzeit. Erst dann wurde mir bewusst, wie unterschiedlich die einzelnen Jahreszeiten sind. Viele würden sagen, dass es vier Jahreszeiten gibt. Aber als ich mich mit chinesischer Medizin beschäftigte, wurde uns eine fünfte bewusst: der Spätsommer. Dies ist eine Jahreszeit, in der Pflanzen und Bäume Früchte tragen, wie Sommerkürbisse, frühe Äpfel und Birnen oder Nüsse. In den USA wird diese Zeit manchmal als "Indian Summer" bezeichnet, was ich als eine Zeit mit mildem Wetter vor dem Einbruch der Herbstkälte verstehe, die zuerst von den amerikanischen Ureinwohnern beobachtet wurde. Hier in der Schweiz habe ich ihn als Altweibersommer kennengelernt. Mir ist jedoch klar geworden, dass diese Jahreszeit des Elements Erde auch die Zeit zwischen den Jahreszeiten ist, eine Übergangszeit, die einen sanften Übergang von einer Jahreszeit zur nächsten schafft.

Die Japaner nennen es die Doyo-Periode: Sie umfasst die 18 Tage vor dem Wechsel der Jahreszeiten an den Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden. Durch den Austausch alter chinesischer Philosophie und medizinischer Kenntnisse mit den Japanern begannen diese, die Natur um sie herum durch diese Linse zu interpretieren und zu beobachten. Die Japaner beobachteten, wie auch die Chinesen, einen bestimmten Zeitraum zwischen diesen Himmelsereignissen, die wir auf der Erde in Bezug auf die Sonne erleben. Diese Doyo-Perioden bringen oft ein milderes Klima mit sich, eine Erwärmung, die darauf hindeutet, dass eine Veränderung bevorsteht. Das erleben wir gerade hier und an vielen anderen Orten auf der Welt. Tatsächlich haben wir Menschen unsere Umwelt so stark beeinflusst, dass ich glaube, dass sich die Doyo-Periode über die 18 Tage hinaus verlängert, manchmal sogar auf einen Monat oder mehr, sodass wir Menschen, Tiere und Pflanzen so verwirrt sind, dass wir nicht mehr wissen, wo oben und unten ist. So haben beispielsweise die 18 Grad Celsius, die hier in der Region Basel Ende Dezember vor nicht allzu langer Zeit herrschten, Pflanzen und Tiere dazu veranlasst, zu früh aus ihrem Winterschlaf zu erwachen, ganz zu schweigen davon, dass wir Menschen ungewöhnliche Virusinfektionen bekommen haben.

Die chinesische Medizinphilosophie lehrt uns, dass dies die Zeit des Elements Erde ist. Das verbindende Element, das einen reibungslosen Übergang in die nächste Phase ermöglicht. Es steht in Verbindung mit der Farbe Gelb, den Organen Milz, Magen und Bauchspeicheldrüse – den Organen unseres Zentrums. Diese Organe sind dafür verantwortlich, Nahrung durch Verdauung in Qi und Blut umzuwandeln, unsere Lebensressourcen, und Flüssigkeiten und lebenswichtige Substanzen im Körper zu transportieren. Das Gewebe des Körpers, das die Energie der Erde offenbart, sind die Muskeln, und die Öffnung ist der Mund, einschließlich der Lippen. Das macht Sinn, nicht wahr? Der Ort, an dem die Nahrung in den Körper gelangt, und die Klänge des Gesangs, die aus dem Körper kommen, sind Handlungen der Erde, die durch Mund und Lippen erfolgen. 

Die Emotion, die mit der Erde verbunden ist, ist Nachdenklichkeit, das Nachsinnen über Menschen, Wesen und Situationen um uns herum, wenn unsere Erde im Gleichgewicht ist. Ein unausgeglichener Ausdruck offenbart Sorgen, bei denen ein Gedanke in uns kreist und niemals einen Ort der Ruhe findet. Die Milz ist der Sitz des Denkens und der Absicht, Yì. Daher werden wir daran erinnert, dass unsere Aufnahme von Informationen, ob digital, gedruckt oder in anderer Form, auch von unseren Erdorganen verdaut werden muss. Was passiert, wenn unser Verdauungssystem von Junkfood überfordert ist? Wir bekommen Durchfall oder Verstopfung. Was passiert, wenn unsere Milz von Nachrichten und Informationen überfordert ist? Wahrscheinlich "Gedankenverstopfung" oder das, was ich meinen Kindern früher schon als "Digitaldurchfall” bezeichnet habe, oder andere Verdauungsprobleme, die mitten in der Nacht unseren Körper und Geist beschäftigen. Der Geschmack der Erde ist Süße, der Geschmack der ultimativen Nahrung für Säugetiere – Muttermilch. Und darüber hinaus nährt uns die Süße der Erzeugnisse von Mutter Erde, wie ein knackiger, saftiger, roter Apfel oder eine weiche, saftige, orange Süßkartoffel, mit einer Vollwertigkeit, die keine künstliche, industriell hergestellte Substanz bieten kann. Was das Thema Mutter (Mensch und Erde) angeht, so findet in unserem Alltag ständig eine Transformation statt, ohne dass wir uns dessen jemals bewusst werden: die Umwandlung von Obst, Gemüse, Getreide und Fleisch in Lebensmittel in unseren Küchen, die schließlich als Mahlzeiten auf unseren Esstischen landen, sowie die Umwandlung von Lebensmitteln in Kompost in der Erde, der den Boden für die Aussaat im nächsten Jahr bereichert. Mutter Natur ist intelligent, es gibt keine Verschwendung, nur den Kreislauf von Leben, Tod, Wiedergeburt, der sich von einem zum anderen wandelt und von vorne beginnt. 

Jetzt ist es an der Zeit, Raum für Transformation zu schaffen; lassen wir los, was wir nicht brauchen, dazu gehören vielleicht Lebensmittel oder Medienkonsum, aber auch Gedanken und Dinge, die uns nicht nähren. Wenn wir beginnen, Transformation zu würdigen, können wir Veränderungen annehmen und reifen; wie die pralle Raupe, die sich in einen Schmetterling verwandelt.




Bild 5-Elemente Doyo von Elaine
Bild Schmetterlingskokon von GLady aus Pixabay

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Vor etwa einem Monat befanden wir uns noch mitten im Sommer. Selbst im August stieg die Temperatur auf bis zu 35 Grad Celsius, was für uns hier in der Schweiz ungewöhnlich ist. Aber weltweit ist dies mittlerweile zur Norm geworden. Wir befinden uns mitten in einem großen Wandel, unsere Erde überhitzt sich, aber das ist nichts Neues. Die Erwärmung und Abkühlung der Erde findet seit 4,54 Milliarden Jahren statt, aber wir Menschen tragen durch unsere Lebensweise sicherlich in kurzer Zeit in hohem Maße zur aktuellen Überhitzung bei.

Vor nicht allzu langer Zeit, im Jahr 1989, veröffentlichte der amerikanische Sänger Billy Joel einen Song mit dem Titel „We Didn't Start the Fire”. In diesem Song listet er viele Ereignisse der Weltgeschichte seit seinem Geburtsjahr 1949 bis zu dem Jahr auf, in dem er 40 wurde; er veröffentlichte den Song im September 1989. Er ahnte nicht, dass im November desselben Jahres die Berliner Mauer fiel, was das Ende des Kalten Krieges bedeutete und dazu beitrug, dass dieser Song an die Spitze der Musikcharts weltweit katapultiert wurde. Als ich diesen Song damals als Teenager hörte, verstand ich ihn nicht ganz. Er zählt viele Dinge auf, die für die westliche Welt, vor allem aber für einen Amerikaner, von Bedeutung waren. Ich war damals ein asiatischer Teenager mit wenig Erfahrung und Wissen über das Weltgeschehen.

Seit ich angefangen habe, chinesische Medizin zu studieren, fasziniert mich die Theorie der 5 Phasen oder Elemente, Wǔ Xíng. Diese Theorie findet nicht nur in der chinesischen Medizin Anwendung, sondern auch in der chinesischen Philosophie, Wissenschaft, Politik, Bildung, Musik, Kampfkunst und wahrscheinlich in allem, was mit dem Leben zu tun hat. In der Medizin lernen wir, dass es 12 reguläre Kanäle/Meridiane gibt, die mit 12 Organen verbunden sind. Alle 12 sind mit einem der 5 Elemente verbunden; jedes Element hat 2 Partnerorgane, mit Ausnahme des Feuers, das 4 hat. Allein aufgrund dieser Tatsache kann man davon ausgehen, dass Feuer ein sehr wichtiges Element in der chinesischen Medizin ist. Diese Organe sind das Herz, das Perikard, der Dünndarm und der Dreifach-Erwärmer, Sān Jiāo; das Herz wird als der Kaiser der Organe definiert. Allein aufgrund dieser Tatsache, dass es im Körper vier Feuer-Element-Organe gibt, können wir uns vorstellen, dass die chinesische Medizin davon ausgeht, dass Menschen dazu neigen, Wärme im Körper anzusammeln. 

Feuer ist wichtig für das Leben, aber zu viel davon würde zu einem Ungleichgewicht führen. Wir brauchen eine gewisse Menge an Wärme im Körper, damit unsere natürlichen Körperfunktionen arbeiten können. Wenn wir jedoch zu viel Wärme haben, würden die Funktionen auf Hochtouren laufen und sich erschöpfen. Ist das nicht die Krankheit unserer Zeit? In Qi Gong-Manuskripten gibt es Verweise aus den Acht Trigrammen (Bā Guà) auf Kǎn, Wasser und Lí, Feuer. Qi Gong-Meister Dr. Yang Jwing-Ming beschreibt in seinem Buch „The Root of Chinese Qi Gong” (Die Wurzel des chinesischen Qi Gong):

„Kan ist Wasser und steht in Beziehung zu Li, das Feuer und Yang repräsentiert, für Yin. Qigong-Praktizierende glauben theoretisch, dass Ihr Körper immer zu Yang ist, es sei denn, Sie sind krank und haben lange nichts gegessen. In diesem Fall kann Ihr Körper eher Yin sein. Wenn Ihr Körper immer Yang ist, degeneriert er und brennt aus. Es wird angenommen, dass dies die Ursache für das Altern ist. Wenn man in der Lage ist, den Körper mit Wasser zu kühlen, kann man den Degenerationsprozess verlangsamen und dadurch sein Leben verlängern […] Feuer und Wasser haben in unserem Körper viele Bedeutungen. Die erste betrifft das Qi. Qi wird als Feuer oder Wasser klassifiziert […] Das Qi, das rein ist und sowohl den physischen als auch den spirituellen Körper kühlen kann, wird als Wasser-Qi betrachtet.“

Daher dienen viele der Qi Gong-Formen der Entwicklung von Wasser-Qi, um das Feuer-Qi in unserem Inneren zu kühlen und auszugleichen. Ein Gleichgewicht zwischen diesen beiden Arten von Qi ist es, was Gesundheit schafft. Laut Dr. Yang kann dies durch richtige Ernährung und frische Luft, die Regulierung von Geist und Atem, die Stabilisierung des Geistes und einige spezielle Qi Gong-Meditationspraktiken erreicht werden.

Dr. Yang deutet auch an, dass unsere Gedanken und Absichten, Yì, von Kǎn und Lí, Wasser und Feuer, geprägt sind; wenn wir in unserem Wesen feurig sind, beginnen wir, feurige Gedanken und Handlungen zu entwickeln. Dies beobachten wir oft in der chinesischen Medizin: Wenn jemand ein Ungleichgewicht der Wärme in seinem Körper hat, beginnt er, Reizbarkeit, Wut, obsessives und manisches Verhalten zu zeigen, bis hin zu Gewalttätigkeit gegenüber den Menschen in seiner Umgebung. Ich glaube, dass dieses Ungleichgewicht bei vielen Menschen eine der Ursachen dafür ist, dass Gesellschaften danach streben, andere zu beherrschen und zu unterwerfen. Vor vielen Jahren stieß ich auf eine sehr gute Dokumentation über fossile Brennstoffe, ihre Ursprünge sowie ihre Auswirkungen auf unseren Planeten und seine Lebewesen mit dem Titel „Crude: The Incredible Journey of Oil”. Sie zeichnet nach, wie das winzige Phytoplankton vor 160 Millionen Jahren, das in einem alten Ozean schwamm, der heute die Arabische Halbinsel bildet, die Kraft der Sonne in Form von Kohlenstoff speicherte und unter dem Druck der Erde tief im Erdinneren zu „versteinertem Sonnenlicht aus dem Jura” wurde, aus dem wir das kennen, was wir als Rohöl bezeichnen. Der Film macht auch bewusst, wie sehr unser modernes Leben vom Rohöl geprägt ist: vom Benzin in den Autos, die uns transportieren, über den Kunststoff in den Spielsachen unserer Kinder bis hin zu den Hautpflegeprodukten, die wir auf unser Gesicht auftragen. Wir haben uns so sehr von unserem Leben um uns herum entfernt und davon abgekoppelt, dass wir vielleicht gar nicht merken, dass das überschüssige Feuer in uns uns selbst und alles um uns herum verschlingt.

Der Refrain von Billy Joels Song auf Deutsch übersetzt lautet:

 „Wir haben das Feuer nicht entfacht.
Es brannte schon immer,
seitdem sich die Welt dreht.
Wir haben das Feuer nicht entfacht.
Nein, wir haben es nicht angezündet,
aber wir haben versucht, es zu bekämpfen.“

Aber ich bin anderer Meinung: Wir haben das Feuer vielleicht nicht entfacht, aber wir schüren es. Es ist Zeit, damit aufzuhören. Wir können uns dafür entscheiden, es mit dem Element Wasser auszugleichen, indem wir darauf achten, wie wir leben und was wir in unserem Alltag tun.


Referenz
Yang, J.M. (1997) 2nd.Ed. The Root of Chinese Qi Gong. Wolfeboro, NH, USA: YMAA Publication Center.



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Übersetzt mit DeepL.com aus der englischen Version

Es ist das Jahr 1988, ich bin in einem intensiven Trainingslager für rhythmische Sportgymnastik vor einem Wettkampf. Eine unserer Trainerinnen, Coach Annie, macht mit uns Mentaltraining. Das ist das erste Mal, dass wir im Training etwas machen, das nichts mit körperlicher Betätigung zu tun hat. Sie lässt uns alle auf dem Trainingsteppich liegen. Sie führt uns durch eine kleine Entspannungsübung und bittet uns dann, uns vorzustellen, wie wir unsere Übungen so perfekt wie möglich und ohne Fehler ausführen. Sie sagt uns, wir sollen das so oft wie möglich machen, aber als Gruppe kommen wir nie wieder dazu; man kann von einer 14-Jährigen nicht erwarten, dass sie außerhalb des regulären Trainings zusätzliche Arbeit leistet. Etwa acht Jahre später besuche ich an der Universität einen Kurs über Sportpsychologie. Unser Professor erzählt uns, dass Forschungen und Studien zeigen, dass Sportler, die Visualisierung und mentales Training in Kombination mit körperlichem Training einsetzen, bessere Leistungen erbringen als diejenigen, die dies nicht tun. Das fasziniert mich, da ich bereits acht Jahre zuvor einen Vorgeschmack darauf bekommen hatte. Ich frage mich, was man eigentlich trainiert, wenn man mentales Training macht. Manche werden sagen, dass man damit den Geist trainiert, aber was ist der Geist und wo befindet er sich?

Interessanterweise zeigen wir mit dem Finger auf unseren Kopf, wenn viele Menschen in der Gesellschaft vom Geist oder Verstand sprechen. Ich habe im Internet nach dem Geist recherchiert und das erste Bild bei Wikipedia zeigt einen Kopf mit Symbolen darin. Im englischen Oxford Learner’s Dictionaries Online heißt es, dass sich „Mind“, wenn es sich auf die Fähigkeit zu denken bezieht, auf „den Teil einer Person bezieht, der sie in die Lage versetzt, sich der Dinge bewusst zu sein, zu denken und zu fühlen“.  Diese Definition nennt keine bestimmten Körperteile, was sehr klug von Oxford Dictionaries ist, da es heutzutage zahlreiche wissenschaftliche Belege dafür gibt, dass das, was wir als Fähigkeiten des Geistes definieren, nicht nur im Kopf, d. h. im Gehirn, sondern überall im Körper zu finden ist. Oftmals bezieht sich der Begriff „Geist“ auf kognitive Funktionen wie Wahrnehmung, Denken, Bewusstsein und Gedächtnis, bewusste und unbewusste psychologische Fähigkeiten sowie Gefühle, Motivation und Verhalten. Die Definition des Geistes im Westen umfasst eine sehr breite Dimension, sodass sie sehr vage werden kann und oft fälschlicherweise nur mit dem Gehirn gleichgesetzt wird. Klar ist, dass der Geist nicht nur im Gehirn zu finden ist; daher hat sich in den letzten Jahrzehnten der Begriff „Bodymind” (Körper-Geist) zunehmend durchgesetzt.

In der chinesischen Medizin wird das, was als „Geist“ übersetzt wird, eigentlich 神 shén genannt. Das chinesische Schriftzeichen shén besteht aus zwei Teilen: Der Radikal auf der linken Seite bedeutet „Gott“ oder „Gottheit“, der auf der rechten Seite bedeutet „erklären“. Zusammen bedeuten sie „Gott“, „Geist“ oder „ausdrucksstark“. Shén bezieht sich in der chinesischen Medizin einerseits auf die geistigen Fähigkeiten und andererseits auf die emotionalen, mentalen und spirituellen Aspekte eines Menschen. Geistige Aktivität und Bewusstsein sollen im Herzen wohnen. Der chinesische Medizinwissenschaftler Giovanni Maciocia stellt fest, dass „fünf Funktionen vom Zustand des Herzens beeinflusst werden: geistige Aktivität (einschließlich Emotionen), Bewusstsein, Gedächtnis, Denken und Schlaf“. Die chinesische Medizin geht noch weiter und beschreibt die Willenskraft Zhì als in den Nieren angesiedelt, das Denken Yì in der Milz, die ätherische Seele Hún in Verbindung mit der Leber und die körperliche Seele Pò in Verbindung mit der Lunge. Daher betrachten die Chinesen seit Jahrtausenden den Geist sowohl als Teil des Körpers als auch des Kopfes; dies entspricht dem Bodymind-Konzept.

Wenn ich an meine Zeit als Sportler im Alter von 14 Jahren zurückdenke, als ich Visualisierungstechniken einsetzte, um körperlich bessere Leistungen zu erzielen, wird mir klar, dass die Saat für Bodymind bereits in mir gesät wurde. Ich wurde bereits darin geschult, mein Wesen als Ganzes zu betrachten, nicht als Summe seiner Teile. Ich bereite meinen intellektuellen Geist immer noch auf Prüfungen oder Präsentationen vor, indem ich meinen Körper aufwärme, so wie ich es als Turner und Tänzer getan habe, indem ich meinen Körper dehne und bewege. Genauso wie ich immer noch Visualisierungen meiner Tai-Ji-Quan-Form mache, wenn ich in öffentlichen Verkehrsmitteln unterwegs bin und sie nicht physisch üben kann. Für mich ist der Geist der Körper und der Körper, der Geist.


Referenz
Macioca, G. (1998). The Foundations of Chinese Medicine. London: Churchill Livingstone.



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Vor einigen Monaten wurde ich gebeten, einen Artikel für die Zeitschrift unserer Schweizer TCM-Fachorganisation TCM-FVS zu verfassen. Der Artikel sollte sich mit Endometriose befassen und wie diese mit Tui Na-Massage behandelt werden kann. Ich habe mich intensiv mit den derzeit verfügbaren Forschungsergebnissen und Behandlungsmethoden für Endometriose in der Biomedizin sowie mit meinem eigenen Wissen und meiner Erfahrung in der Behandlung dieser Erkrankung auseinandergesetzt.

Um das Wort Endometriose zu verstehen, müssen wir zunächst seine lateinisch-griechische Bedeutung kennen. Das Präfix „endo“ bedeutet „innerlich“ oder „innerhalb“, „metr-“ steht für „Gebärmutter“, zusammen beziehen sie sich auf die innere Gebärmutterschleimhaut. Das Suffix „osis“ bedeutet „Krankheit“ oder „Anomalie“. Es ist hilfreich, wenn man an der Universität medizinische Terminologie studiert hat. Endometrium bezeichnet die innere Auskleidung der Gebärmutter. Endometriose bezieht sich also auf eine abnormale Auskleidung der Gebärmutter. In einer gesunden menschlichen Gebärmutter verdickt sich das Endometrium mit jedem Menstruationszyklus und wird abgestoßen, fließt durch den Gebärmutterhals in die Scheide und aus dem Körper heraus. Bei Endometriose gehen einige davon aus, dass es zu einem unvollständigen oder sogar rückläufigen Fluss des Menstruationsbluts kommt, was zu einer Blutstauung nicht nur in der Gebärmutter, sondern auch in den die Gebärmutter umgebenden Organen wie Eileitern, Eierstöcken, Enddarm oder Darm führt. Wenn das Endometrium nicht vollständig abgestoßen wird, sondern in der Gebärmutter stagniert, spricht man von Adenomyose und nicht von Endometriose. Das häufigste Symptom für beide Erkrankungen sind Schmerzen vor oder während der Menstruation, Dysmenorrhö oder sogar beim Geschlechtsverkehr, Dyspareunie. Schliesslich gibt es noch andere neuere Hypothesen. Ich sage „endlich”, weil diese Hypothese bereits vor fast 100 Jahren von Sampson aufgestellt wurde und weder bewiesen noch widerlegt ist. Es ist die älteste der Hypothesen, da Endometriose im biomedizinischen Bereich lange Zeit als Erkrankung ignoriert wurde und viele die Gründe dafür in einer Vernachlässigung der Frauengesundheits sehen.

In der chinesischen Medizin haben Erkrankungen wie Endometriose, die keineswegs die einzige urogenitale Erkrankung bei Frauen ist, meist mit Stagnation zu tun; Stagnation von Qi, Blut, Feuchtigkeit und Schleim. Diese verursachen Blockaden im Fluss und können zu physischen Massen führen, wenn sie über einen längeren Zeitraum nicht in Bewegung gebracht werden. Für die chinesische Medizin ist das Ergebnis der Stagnation nur ein Teil des Gesamtbildes; wir fragen nach dem Wie und Warum, nach dem Prozess, durch den diese Stagnation entsteht. Wenn wir den Körper wie einen Fluss betrachten würden, der mit Wasser fließt, nährt und kleine Ökosysteme schafft, wo immer er fließt, dann wäre die Gebärmutter einer dieser Bereiche der Bewegung und des Lebens. Wie in einem Fluss kommt es zu zu wenig Bewegung und Nährstoffen, wenn die Menge an Energie und Wasser nicht ausreicht, was zu Stagnation und/oder Mangel führt. Manchmal finden wir in einem Fluss auch Abfälle aus dem Oberlauf, Müll, der dort nicht hingehört, aber dennoch vorhanden ist und zu Verstopfungen und Veränderungen im Flusslauf sowie zu Veränderungen der Umwelt im Fluss führen kann. Das kann auch in unserem Körper passieren, daher sorgen wir mit Tui-Na-Massage, Akupunktur und Kräutermedizin für einen regelmäßigen Fluss von Qi und Blut im Körper.

In meiner Forschung, Beobachtung und Erfahrung mit der Behandlung von Menschen mit Endometriose habe ich festgestellt, dass die Geschichte jedes Menschen anders ist und daher eine individuell zugeschnittene Strategie erfordert. Ich habe auch festgestellt, dass wir in unserer modernen Gesellschaft dazu neigen, nach Antworten und Lösungen nach außen statt nach innen zu suchen; wir versuchen, Informationen über unseren eigenen Körper außerhalb von uns zu finden, statt in uns selbst. So oft liegen die Hinweise und Antworten direkt in uns selbst, wir müssen uns nur die Zeit nehmen, uns zu verbinden, zuzuhören und zu fühlen, um zu verstehen.

Ich habe den Artikel beigefügt, der im Juni 2025 im Yin Yang TCM Fachmagazin auf Deutsch erschienen ist. Bevor Sie ihn lesen, legen Sie Ihre Hände auf Ihren Bauch und verbinden Sie sich mit Ihrem Inneren.

tcm-fvs_endometriosis.pdf


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