Was mich ursprünglich dazu bewogen hat, chinesische Medizin – genauer gesagt Akupunktur und Tui-Na-Massage, die beiden Körperbehandlungsmethoden der chinesischen Medizin – zu studieren, ist die Tatsache, dass man alles am eigenen Körper hat. Ich kann überall sein, zu jeder Zeit, und wenn ich spüre, dass sich ein Symptom wie beispielsweise Kopfschmerzen ankündigt, kann ich einen Akupunkturpunkt an meinem eigenen Körper drücken, um die Beschwerden zu lindern. Das bedeutet nicht, dass das Symptom vollständig verschwindet, denn möglicherweise muss ich erst meine Umgebung oder meine Situation ändern, damit die Kopfschmerzen ganz abklingen können. Aber die Möglichkeit, einen Punkt an meinem eigenen Körper zu drücken, um den Schmerz zu lindern, bis ich meine Umgebung ändern kann, gibt mir ein grosses Gefühl der Selbstbestimmung.

Die Chinesen bezeichnen Akupunktur als „Zhēn Jiǔ“ (針灸), was eigentlich sowohl Akupunktur als auch Moxibustion umfasst. Das Schriftzeichen „Zhēn“ besteht links aus einem Zeichen für Metall oder Gold, das auch das Zeichen für Erde, „Tǔ“ (土), enthält, und rechts aus der Darstellung einer Schnur, die durch das Loch einer Nadel gefädelt wird. „Jiǔ“ besteht aus dem Zeichen für „Feuer“ (火) unterhalb und oberhalb des phonetischen Zeichens, wodurch der Laut „Jiǔ“ entsteht. Im Englischen tauchte das Wort „Acupuncture“ erstmals im späten 17. Jahrhundert auf; es ist eine Kombination aus dem lateinischen Wort für Nadel, „acus“, und „punctura“, was „Stechen“ bedeutet. Dies ist höchstwahrscheinlich eine Beschreibung, die auf Beobachtungen westlicher Ärzte zurückgeht, die zu jener Zeit nach Ostasien reisten. Wenn man diese beiden Beschreibungen dessen liest, was wir im Westen als Akupunktur bezeichnen, wird einem bewusst, dass die Chinesen mit Akupunktur mehr meinen als nur das „Einstechen von Nadeln“. Sie beziehen sich auf das Zusammenwirken der Elemente Metall, Erde und Feuer mit der Präzision des „Einfädelns einer Nadel“. Die Moxibustion wird durch das Verbrennen der Pflanze Artemisia vulgaris auf oder in der Nähe eines Akupunkturpunkts durchgeführt. Für mich umfasst dies die Elemente Metall, Erde, Feuer und Holz. Wenn Sie schon einmal eine direkte Moxa-Behandlung erhalten haben, wurde dabei auch Wasser verwendet, um die Haut zu befeuchten. Somit fliessen alle fünf Elemente in eine Behandlung ein.

Selbst die Übersetzung des Begriffs „Akupunkturpunkt“ entspricht nicht dem, was die Chinesen darunter verstehen. Wie Ellis, Wiseman und Boss erklären:

„Das Wort ‚Punkt‘ bezeichnet eine lineare Koordinate, d. h. den Schnittpunkt zweier Linien, einen Punkt auf der Haut, der sich für das Einstechen von Nadeln oder die Anwendung einer anderen Stimulation eignet. Das chinesische Schriftzeichen für Akupunkturpunkt,  穴  xuè, erinnert an eine ‚Höhle‘ oder ein ‚Loch‘. Die Bedeutung ergibt sich aus den beiden Teilen des Zeichens: Der obere Teil stellt ein Dach dar, während der untere Teil ein eigenständiges Zeichen ist, das „teilen“ oder „entfernen“ bedeutet. Die kombinierte Bedeutung der beiden Teile ist eine Behausung, die durch das Entfernen von Erde oder Steinen entsteht, d. h. eine Höhle, ein Loch, ein Versteck.“ (Ellis, Wiseman, Boss, 1989)

Im Westen lernen Studierende der Chinesischen Medizin die Namen der Akupunkturpunkte in Verbindung mit einem Organ und einer Nummer, zum Beispiel Dickdarm 4 (DI-4). Im chinesischsprachigen Raum werden den Studierenden die traditionellen Namen vermittelt, von denen einige bereits tausend Jahre alt sind, je nachdem, welcher Lehrtradition ihr Lehrer angehört. Der zuvor erwähnte Akupunkturpunkt DI-4 heisst auf Chinesisch 合谷 Hé Gŭ, was „Vereinigungstal“ bedeutet. Wie man bereits an diesem Namen erkennen kann, vermittelt er das Bild eines Tals, in dem zwei Berge zusammenlaufen. Eine Interpretation dieses Namens besagt, dass er sich auf die Lage von Hé Gŭ zwischen den „Bergen“ von Daumen und Zeigefinger bezieht, wo sich eine talartige Vertiefung befindet. Dieser Akupunkturpunkt liegt auf dem Dickdarm-Meridian und wird daher zur Behandlung von Verdauungsproblemen wie Durchfall eingesetzt. Er wird auch zur Behandlung von Kopfschmerzen eingesetzt, da er der Kontrollpunkt für den Kopf ist und Gesicht, Augen, Nase, Mund und Ohren reguliert sowie Schmerzen in anderen Körperteilen lindert. Außerdem hilft er bei der Behandlung von Erkältungen und Grippe. Eine weitere ganz besondere Indikation ist, dass er Wehen einleitet oder Gebärmutterkontraktionen anregt, um bei Menstruationsbeschwerden zu helfen. Hé Gŭ ist zudem ein sogenannter Yuan-Quellpunkt; er gehört zu einer Kategorie von Akupunkturpunkten, die die Qi-Quelle für den jeweiligen Organmeridian beherbergen. Wie Sie vielleicht anhand der Indikationen bemerkt haben, handelt es sich um einen besonderen Akupunkturpunkt, der häufig angewendet wird, da er tiefgreifende Wirkungen auf viele Körperregionen haben kann.

Sie können diesen Akupunkturpunkt finden, indem Sie mit einer Hand eine Faust bilden und diese mit der anderen Hand, die Sie wie auf dem Bild gezeigt zu einer Schale formen, bedecken. Dort, wo der Daumen der oberen Hand aufliegt, befindet sich der Punkt „Hé Gŭ“. Dies wird als „Handflächen-Faust-Gruss“ bezeichnet – eine Begrüssungsform, die viele Chinesen seit Jahrtausenden praktizieren. Wenn Sie auf diesen Akupunkturpunkt drücken, spüren Sie ein stechendes oder schweres Gefühl – genau diese Stimulation ist erforderlich, um eine Wirkung auf den Körper zu erzielen.

Ich finde, das Drücken von Akupunkturpunkten am eigenen Körper ist eine sehr gute Möglichkeit, mit meinem Innersten in Verbindung zu treten. Die Punkte lösen nicht immer das gleiche Gefühl aus, da sich unser Körper in ständiger Veränderung befindet – sowohl innerlich als auch im Zusammenspiel mit unserer Umgebung. Versuchen Sie doch einmal, den Punkt „Hé Gŭ“ an sich selbst zu finden, und beginnen Sie Ihre eigene Reise zu sich selbst.


Referenz
Ellis, Andrew/ Wiseman, Nigel/ Boss, Ken (1989): Grasping the Wind. Brookline, MA, USA: Paradigm Publications
 

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Übersetzt aus der englischen Version auf deepl.com

In der chinesischen Medizin verfügen wir über alte schriftliche Überlieferungen, die mehr als 2000 Jahre zurückreichen. Einer der wichtigsten Texte für die chinesische Medizin, Philosophie und Kultur ist das „Huang Di Nei Jing“ (Der innere Kanon des Gelben Kaisers), das aus zwei Teilen besteht: dem „Su Wen“ (Grundlegende Fragen) und dem „Ling Shu“ (Geistiger Dreh- und Angelpunkt). Im „Su Wen“ macht der mythische Gelbe Kaiser wie ein Schüler Beobachtungen und stellt den Meistern Qi Bo oder Lei Gong Fragen zu Gesundheit, Medizin, chinesischer Philosophie usw. Er und die Meister stehen im Dialog miteinander und diskutieren kosmologische, chinesisch-philosophische und medizinische Themen – ähnlich wie es die griechischen Philosophen Sokrates und Platon mit der Metaphysik und anderen Themen taten oder wie wir es heutzutage in Podcasts erleben, die oft nicht schriftlich festgehalten, sondern als Audio- oder Videoaufnahmen aufgezeichnet werden.

In Kapitel 2, „Die Kunst des Lebens im Wandel der vier Jahreszeiten“, beschreibt Huang Di die Sommerzeit:

„In den drei Monaten des Sommers gibt es reichlich Sonnenschein und Regen. Die himmlische Energie steigt herab, und die irdische Energie steigt empor. Wenn diese Energien verschmelzen, kommt es zu einem Austausch zwischen Himmel und Erde. Infolgedessen reifen die Pflanzen heran, und Tiere, Blumen und Früchte erscheinen in Hülle und Fülle.
„Zu dieser Jahreszeit darf man etwas später zu Bett gehen, sollte aber dennoch früh aufstehen. Man sollte Ärger vermeiden und körperlich aktiv bleiben, um zu verhindern, dass sich die Poren verschließen und das Qi stagniert. Man sollte es mit dem Sex nicht übertreiben, obwohl man sich etwas mehr hingeben darf als in anderen Jahreszeiten. Emotional ist es wichtig, fröhlich und gelassen zu sein und keinen Groll zu hegen, damit die Energie frei fließen und zwischen dem Äusseren und dem Inneren kommunizieren kann. Auf diese Weise lassen sich Krankheiten im Herbst abwenden. Die Jahreszeit des Feuers und des Herzens umfasst auch den Spätsommer, der dem Element Erde entspricht. Probleme im Sommer schaden dem Herzen und zeigen sich im Herbst.“

Dies ist eine Beschreibung des Yang des Sommers, wie es sich auf unserem Planeten offenbart und seinen Höhepunkt zur Sommersonnenwende erreicht. Es manifestiert sich als intensive Sonnenhitze in Verbindung mit ausreichend Regen, regt das Wachstum an und lässt Früchte reifen. Es ist zugleich eine Anleitung für uns Menschen, unsere Yang-Energie im Gleichgewicht zu leben – wie wir in Harmonie mit unserer Umwelt, der Erde und dem Kosmos leben können, um gesund zu bleiben und zu gedeihen. Diese weisen Worte wurden in einer anderen Zeit und an einem anderen Ort verfasst, sind aber auch heute noch universell gültig, sogar hier im Westen. Sie sprechen davon, „körperlich aktiv“ zu bleiben, „glücklich und unbeschwert“ zu sein sowie von der „Kommunikation zwischen dem Äusseren und dem Inneren“. Das ist die Kraft des Sommers im Gleichgewicht; wenn dieses Gleichgewicht jedoch gestört ist, werden wir von seinen Feuern versengt, ohne dass Regen uns nährt – wie wir es im vergangenen Juni weltweit auf der Nordhalbkugel beobachten konnten.

Huang Di schliesst Kapitel 2 mit einer Mahnung und Warnung:

„Der Wandel von Yin und Yang im Laufe der vier Jahreszeiten ist die Grundlage für das Wachstum und den Verfall des Lebens. Die Weisen waren in der Lage, im Frühling und Sommer die Yang-Energie zu kultivieren und im Herbst und Winter die Yin-Energie zu bewahren. Indem man der universellen Ordnung folgt, kann Wachstum auf natürliche Weise stattfinden. Wird diese natürliche Ordnung missachtet, wird die Wurzel des eigenen Lebens geschädigt und die eigene wahre Energie schwindet.
„Daher ist der Wechsel von Yin und Yang im Laufe der vier Jahreszeiten die Wurzel des Lebens, des Wachstums, der Fortpflanzung, des Alterns und des Verfalls. Indem man dieses Naturgesetz achtet, ist es möglich, frei von Krankheit zu sein. Die Weisen haben sich daran gehalten, die Törichten hingegen nicht.“

Der Gelbe Kaiser erinnert uns daran, dass Yin und Yang nichts anderes als natürliche Ausdrucksformen des Lebens sind; Wachstum, Fortpflanzung, Altern, Verfall und Wiedergeburt sind Phasen der Verwandlung, die der Natur des Lebens auf diesem Planeten innewohnen. Wenn wir diese Phasen respektieren und akzeptieren, werden wir nicht nur frei von Krankheit sein, sondern auch frei von Leid. Nur die „Törichten“ widersetzen sich dem und werden den Preis für ihre Torheit zahlen.

Beherzigen wir nun den Rat der Alten, damit wir lernen, was sie bereits vor über 2000 Jahren wussten, und folglich ein harmonisches Leben auf der Erde für die Gegenwart und Zukunft schaffen können.


REFERENZ
Ni, Maoshing (1995): The Yellow Emperor’s Classic of Medicine. Boulder, USA: Shambhala Publications
 
 
 
Bild Huang Di vom Wikipedia

Übersetzt aus der englischen Version auf deepl.com

Vor nicht allzu langer Zeit habe ich einen Artikel gelesen, wonach die Schweiz im Vergleich zu den 25 europäischen OECD-Mitgliedstaaten über die höchste Anzahl an medizinischen Bildgebungsgeräten verfügt, darunter CT- und MRT-Geräte. Dies hat jedoch im Vergleich zu anderen Ländern, die über weniger medizinische Bildgebungsgeräte verfügen, weder zu einer höheren Lebenserwartung noch zu einer besseren Gesundheitsversorgung geführt. Tatsächlich verfügt die Niederlande, wie in diesem Artikel dargelegt, nur über 40 CT- und MRT-Geräte pro Million Einwohner gegenüber 80 in der Schweiz, weist jedoch eine ähnliche Versorgungsqualität sowie Lebenserwartung wie die Schweiz auf; dies deutet darauf hin, dass mehr medizinische Bildgebung die Menschen nicht gesünder macht. Der Artikel führt sogar weiter aus, dass Überdiagnosen mehr Schaden als Nutzen bringen.

Mir ist aufgefallen, dass viele Menschen Technik lieben. Wenn ich zum Yoga gehe, sehe ich viele, die ihre „Smartwatch“ am Handgelenk tragen, um ihr Training zu protokollieren: wie viele Kalorien sie verbrannt haben, Herzfrequenz, Sauerstoffsättigung, Stresslevel – eine Art Körperüberwachung. Das sind auch diejenigen, die eine große Flasche Wasser neben ihrer Matte stehen haben, weil sie glauben, dass sie nach 75 Minuten Yoga dehydriert sein werden, und immer wieder auf ihre Uhren schauen, die ihnen den Dehydrierungspunkt anzeigen, damit sie ihre Übung unterbrechen können, um sich diese Flasche Wasser zu holen. Ich persönlich finde diese Gadgets sinnlos und sehe sie als weitere Ablenkung davon, meinen Geist zu fokussieren und mich mit meinem Körper zu verbinden.

Dr. Christiane Northrup schreibt über das amerikanische und das moderne Gesundheitssystem:

„Unsere Kultur und ihr konventionelles medizinisches System glauben, dass Technologie, Tests und mehr Forschung uns retten werden, dass es möglich ist, jede Variable zu kontrollieren und zu quantifizieren, und dass wir, wenn wir nur mehr Daten aus mehr Studien hätten, unsere Gesundheit verbessern, Krankheiten heilen und glücklich bis ans Ende unserer Tage leben könnten [..] Leider setzen die Amerikaner und ihre Ärzte, anstatt das anzuwenden, was wir bereits wissen, mehr Einsatz mit einer Verbesserung der Versorgung gleich. Wir glauben, dass wir uns eine Antwort „kaufen“ können, indem wir mehr Geld dafür ausgeben und mehr Forschung betreiben. Wieder einmal ignorieren wir unser inneres Leitsystem und unsere eigene Heilungsfähigkeit oder vertrauen ihnen nicht.“ (Northrup, 2020, 14)

Wann werden wir endlich erkennen, dass Technologie uns nicht gesünder macht? Tatsächlich ist Technologie bei dem Tempo, mit dem wir voranschreiten, zu einem Hindernis für unsere Gesundheit geworden: Sie lenkt uns ab und hindert uns daran, regelmässig zu essen oder pünktlich ins Bett zu gehen; das blaue Licht unserer digitalen Bildschirme stört unseren Tagesrhythmus und schädigt unsere Netzhaut; die gekrümmte Haltung beim Smartphone-Gebrauch verursacht Verspannungen und Schmerzen – all das führt dazu, dass wir noch abgelenkter sind und den Kontakt zu unserem Körper-Geist verlieren. Der Weg nach vorne führt nach INNEN, nicht nach außen. Wir müssen zu den guten alten Gefühlen zurückkehren, unseren Körper-Geist und seine Sinne wahrnehmen und ihnen vertrauen, indem wir ihm weniger Reize und auch weniger Technologie zuführen und ihn schärfen, damit er wieder klar wahrnehmen kann. Wenn morgen der gesamte Strom ausfallen würde, hätten wir nur noch unseren Körper-Geist und die Natur, mit denen wir arbeiten könnten. Alles andere wäre überflüssig und eine Last, die wir tragen müssten.

Der Neurowissenschaftler Beau Lotto beschreibt in seinem Buch „Deviate“ in Kapitel 2 mit dem Titel „Information ist bedeutungslos“:

„Es ist das Zeitalter der Vernunft, das in die neuen Grenzen des digitalen Zeitalters vorstösst. Dieses beispiellos zugängliche, sich ständig erweiternde Netz aus Daten hat unser tägliches Leben verändert, und doch führt dies nur selten zu neuen Erkenntnissen. Das liegt daran, dass Informationen an sich keine Macht sind, wenn es um Kreativität, Erfolg und sogar persönliches Glück geht.“ (Lotto, 2017, 44)

Beau Lotto bezog sich zwar nicht speziell auf das Thema Gesundheit, doch er spricht – ebenso wie Dr. Northrup – über unsere heutige Zeit, das Zeitalter der Information und der KI, das den Menschen weder ein längeres noch ein gesünderes Leben bescheren wird. Mehr Informationen führen nicht automatisch zu mehr oder besserer Gesundheit und einem besseren Verständnis; ich glaube sogar, dass sie die Verwirrung noch vergrössern.

Schalten Sie also Ihr digitales Gerät aus, legen Sie die Smartwatch ab, kehren Sie zurück zum altbewährten KörperGeist in Natur, tanken Sie etwas Sonnenlicht and bewegen Sie sich.



Referenz
Lotto, Beau (2017): Deviate - The Creative Power of Transforming your Perception. London: Orion Publishing

Northrup, Christiane, M.D. (2020): Women’s Bodies, Women’s Wisdom (5th Ed). New York: Bantam Book
 
 
 
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Übersetzt aus der englischen Version auf deepl.com

Gerade zu Beginn der letzten Woche wachte mein 17-jähriger Sohn mit Schnupfen, Halsschmerzen und Kopfschmerzen auf. Er hatte ein ereignisreiches Wochenende hinter sich, denn das sonnige, warme Frühlingswetter hatte ihn zu allerlei Aktivitäten inspiriert: Er war mit Freunden in eine andere Stadt gefahren, hatte im Fitnessstudio hart trainiert und zu wenig geschlafen. Wenn jedoch Aktivität nicht durch Ruhe ausgeglichen wird, zahlen wir dafür einen Preis. Da ich am Wochenende Zeit im Garten verbracht hatte, war mir aufgefallen, dass eine Pflanze, die ich seit Jahren in Kübeln züchte, nach ihrer Winterruhe wieder in voller Blüte steht – und genau diese Pflanze würde meinem Sohn helfen, seine Beschwerden zu überwinden. Es handelt sich um nichts Geringeres als die gewöhnliche Minze.

Minze gehört zu den gängigen Kräutern, die wir in unserer modernen Welt fast überall finden. Geht man in den Supermarkt, findet man sie im Regal für Kräutertees, wahrscheinlich mit vielen Marken, die dasselbe Kraut anbieten. Man findet sie auch in der Abteilung für frische Kräuter, verpackt in hübschen kleinen Schachteln, bereit zum Gebrauch. Wenn man durch den Laden geht, findet man Minze in so vielen Produkten, von Minz-Stracciatella-Glace über Zahnpasta bis hin zu Kaugummi und Bonbons, die als Minzbonbons bezeichnet werden. Gehen Sie in eine Bar oder ein Restaurant, bestellen Sie einen Cocktail, und sie wird als Garnitur verwendet. In Malaysia, wo ich herkomme, verwenden wir sie in Speisen als Garnitur, um den Geschmack zu verstärken; zum Beispiel in Assam Laksa, einem scharfen, süss-sauren Fisch-Nudelsuppen-Gericht.

Minze ist eine mehrjährige Pflanze, die auf fast allen Kontinenten der Welt im Freien wächst, mit Ausnahme der Antarktis, solange Sonnenlicht und ausreichend Feuchtigkeit im Boden vorhanden sind. Es handelt sich um ein aromatisches Kraut, das daher oft frisch als Garnierung verwendet wird und nicht gekocht werden sollte, damit seine ätherischen Öle erhalten bleiben. Wenn man nicht darauf achtet, sie in einen Kübel zu pflanzen, wird sie den ganzen Garten überwuchern. Das ist die Widerstandsfähigkeit der Minze: Ihr Wachstum breitet sich im ganzen Garten aus und sie kehrt Jahr für Jahr zurück, ohne dass sie viel Pflege benötigt – solange die Bedingungen geeignet sind.

In der chinesischen Medizin nennen wir dieses Kraut Bó Hé 薄荷. Herba Mentha haplocalys oder Mentha arvensis, auch Feldminze genannt, ist die Minzart, die in der chinesischen Medizin verwendet wird, doch gibt es heute mindestens 25 Minzarten und zahlreiche Hybridarten. Dieses Kraut wirkt auf die Lungen- und Lebermeridiane, ist scharf, kühlend und aromatisch. Es wird verwendet, um Kopf, Augen und Hals zu klären, sowie bei sogenannten Wind-Hitze-Zuständen, zu denen die Symptome einer Erkältung oder Grippe wie Halsschmerzen, Kopfschmerzen, Fieber usw. gehören. Es lindert Hautausschläge, wie beispielsweise im Frühstadium von Masern. Minze vertreibt die Trübheit im Bauchraum, d.h. Feuchtigkeit mit Hitze-Symptomen wie Bauchschmerzen, Erbrechen und Durchfall, wie sie bei einem Magen-Darm-Virus auftreten. Schliesslich lindert und beruhigt sie eine Leber-Qi-Stagnation, die sich in Form von Verspannungen in der Brust und im Hypochondrium (Rippenbereich), Kopfschmerzen und emotionaler Instabilität äussert – allesamt häufige Symptome bei PMS. Eine ihrer Funktionen, die ich aus eigener Erfahrung gelernt habe, die aber oft nicht als solche genannt wird, ist, dass sie die Muttermilchproduktion verlangsamt, was besonders nützlich ist, wenn man ein Kind abstillen möchte. So viele Funktionen für eine so kleine, gewöhnliche und eher unterschätzte Pflanze, nicht wahr?

Oft höre ich von neuen Patienten, dass sie häufig Pfefferminztee trinken, sich aber nicht bewusst sind, dass dieser kühlend wirkt. Wenn Sie zu den Menschen gehören, denen schnell kalt wird, sollten Sie diesen Tee nicht zu oft trinken, vor allem nicht im Winter. Trinken Sie ihn im späten Frühling oder Sommer, so wie jetzt, wenn die Tage länger sind, die Sonne scheint und die Blätter in voller Blüte stehen. Wenn Sie unter PMS leiden, trinken Sie Minze regelmässig in dieser Phase des Menstruationszyklus. Sie ist übrigens eines der Kräuter im berühmten „Free and Easy Wanderer Powder“ (Xiāo Yáo Sǎn), über das ich in früheren Blogbeiträgen geschrieben habe.

So wie mein Sohn den Tag damit verbrachte, sich auszuruhen, die berühmte „Wind-Hitze“-Rezeptur „Yín Qiào Sǎn“ einzunehmen, zu deren Bestandteilen Minze gehört, und frischen Pfefferminztee zu trinken, da unsere Pflanzen direkt vor unserer Haustür stehen und den Eingang zu unserem Haus bewachen. Am nächsten Tag ging es ihm wieder gut und er war bereit, zur Schule und in den Alltag zurückzukehren. Auch wenn ich die Kraft der Minze kenne, überrascht es mich immer wieder, wie diese einfache, alltägliche Pflanze in den Momenten, in denen wir es so dringend brauchen, solche Linderung und Heilung bringen kann. Das ist die Magie des Einfachen und Alltäglichen. Man muss nur wissen, wann man es anwendet, und schon entfaltet es seine Zauber.



Bilder von Elaine

Übersetzt aus den englischen Version von DeepL.com

Mir kommt eine Erinnerung von vor über 20 Jahren in den Sinn, kurz bevor mein Mann und ich Kalifornien verliessen, um in die Schweiz zu ziehen. Wir befanden uns im Garten unseres Qi Gong/Tai Ji Quan-Meisters, Shi Fu Donald, und übten Ba Gua Zhang, die Kampfkunstform der Acht Trigramme. Shi Fu Donald hatte uns angewiesen, Ziegelsteine in Form eines Kreises zu legen, und wir führten auf den Ziegelsteinen unser „Kreisgehen“ durch, das ein zentraler Aspekt des Ba Gua Zhang ist. Wir verbrachten viele Vormittage damit und fielen natürlich immer wieder von den Ziegelsteinen herunter. Unser Shi Fu verlangte keine Strafe dafür, dass wir von den Ziegelsteinen fielen, aber wir beschlossen dennoch, uns selbst zu motivieren, auf den Ziegelsteinen zu bleiben. Wir verpflichteten uns freiwillig zu 5 Liegestützen für jedes Mal, wenn wir von den Ziegelsteinen traten. Am Ende des ersten Trainings erinnere ich mich, etwa 50 bis 70 Liegestützen gemacht zu haben. Es war anstrengend, aber auch ein gutes Erfolgserlebnis. Am Ende dieser Trainingsphase, als wir nach Basel zogen, konnte ich sicher auf den Ziegelsteinen laufen und Liegestütze machen, wie ich es noch nie in meinem Leben gekonnt hatte; ich konnte mich ganz bis zum Boden absenken und mit Leichtigkeit wieder hochkommen, und das mindestens fünfmal hintereinander und in mehreren Sätzen.

Im vergangenen Januar habe ich mich erneut dazu inspirieren lassen, mein Liegestütz-Training zu beginnen – zunächst mit 3 Wiederholungen in 3 Sätzen, mit dem Ziel, die Anzahl der Wiederholungen nach und nach zu steigern. Da ich mich schon seit einigen Jahren auf den Handstand vorbereite, dachte ich mir, dass etwas mehr Kraft im Oberkörper mir dabei zugutekommen würde. Mittlerweile schaffe ich 8 Wiederholungen in 3 Sätzen.

Während meines Urlaubs im Februar lag ich an einem Strand im Süden Spaniens und machte Liegestütze im Sand. Da wurde mir klar, dass ich die Wiederholungen nur mechanisch abarbeitete, zählte, mich aber nicht wirklich auf meine Technik konzentrierte, um ganz nach unten zu gehen und den Boden zu berühren. Nach zwei Liegestützen hielt ich mich zurück, denn ich wusste, dass ich viel mehr Kraft brauchen würde, um fünf Liegestütze und drei Sätze zu schaffen. In diesem Moment wurde mir klar, dass ich nicht im Hier und Jetzt lebte. Was brachte es mir, die Anzahl zu erfüllen, aber die Bewegung nicht vollständig auszuführen? – fragte ich mich. Wenn es mein Ziel war, Kraft aufzubauen, würde es mir dann etwas nützen, die Bewegung nur halbherzig auszuführen, während ich daran dachte, das Ende des Satzes zu erreichen? Mitten in meiner Liegestütze wurde mir bewusst, dass dies nicht der Fall war. Ich wiederholte mir immer wieder: „Bleib im Moment“ und fuhr fort, bis meine Stirn den Sand berührte, drückte mich wieder hoch und wiederholte die Bewegung. Nachdem ich mein Liegestütz-Training beendet hatte, sass ich am Strand und beobachtete, wie die Wellen endlos an den Strand rollten und wieder zurückzogen. Ich erkannte, dass dies eine Lektion fürs Leben war, die mir mein eigener Körper – mein intelligenter Körper-Geist – erteilt hatte.  

Was bringt es uns, nur mechanisch durch das Leben zu gehen, die Tage zu zählen, die vergehen, ohne es jemals wirklich in vollen Zügen zu leben? Wenn ich einen Sinn im Leben habe, welcher ist das? Erfülle ich ihn gerade? Oder zähle ich nur die wiederkehrenden Jahreszeiten und wandere ziellos durch den Raum? Warum warten wir darauf, dass das Leben zu Ende geht, um erst dann anzufangen, es zu leben, oder zu bereuen, dass wir nicht gelebt haben? Das ergibt keinen Sinn. Lebe jetzt, tu, was du jetzt tun musst, denn „auch das wird vorübergehen“.



Bild von Maksim Goncharenok on pexels.com


Übersetzt aus der englischen Version von Deepl.com

Seit 13 Jahren leben meine Familie und ich in dem Haus, in dem wir jetzt wohnen. Im Garten steht ein Kirschbaum, der dort schon seit fast 50 Jahren wächst. Jeden Frühling bewundern wir ihn, trinken Tee und sitzen unter seinen Blüten, so wie man es in Japan tut; dieser Brauch wird Hanami genannt. Dabei wird uns bewusst, dass wir nicht die Einzigen sind, die es dorthin zieht – zu den wunderschönen weissen und rosafarbenen Blüten mit ihrem süssen Duft. Es gibt ein Summen, eine Schwingung um diesen Baum herum. Wenn wir ihn genau betrachten, spüren wir eine weitere Präsenz – die Bienen und möglicherweise andere Insekten. Auch sie wurden wie wir von diesem Baum angezogen. Die Bienen sind geschäftig, schweben über den Blüten und gehen ihrer Arbeit nach. Das macht mir bewusst, wie begrenzt ich als Mensch bin, wenn ich mir vorstelle, dass dieser Kirschbaum einfach nur ein Ding ist. Er ist so viel mehr – dieser Kirschbaum ist eine Umgebung für sich.

In Kapitel 11 des Dao De Jing (auch Tao Te Ching geschrieben) heisst es:

„Wir verbinden die Speichen zu einem Rad,
doch es ist das Loch in der Mitte,
das den Wagen in Bewegung bringt.
Wir formen Ton zu einem Gefäss,
doch es ist die Leere im Inneren,
die alles aufnimmt, was wir wollen.
Wir bearbeiten Holz für ein Haus,
doch es ist der innere Raum,
der es bewohnbar macht.
Wir arbeiten mit dem Sein,
doch das Nichtsein ist es, was wir nutzen.“

Diese weisen Worte von Laozi kommen mir oft in den Sinn, wenn ich über den Raum nachdenke. In unserer modernen Welt sind wir so sehr mit Gegenständen, Dingen und Materiellem beschäftigt, dass wir oft vergessen, in die Räume in und um diese Dinge herum zu blicken, die für deren Entstehung eigentlich unerlässlich sind. Wir sind so sehr auf das Objekt fixiert, dass wir vergessen, dass es dieses Objekt ohne diese Räume gar nicht gäbe.

Dieses Bewusstsein für den Raum manifestiert sich in der chinesischen Medizin besonders in der Definition des Sān Jiāo, des Dreifachen Erwärmers, der eines ihrer 6 Yang-Organe ist. In der westlichen Sichtweise gibt es kein solches Organ. Die Chinesen definieren dieses Organ auch als „Weg für das Ur-Qi“ und als „die drei Bereiche des Körpers“. Sān Jiāo gilt als eines der sechs Fu-Organe, die für die Weiterleitung und Bewegung von Substanz durch sie hindurch zuständig sind. Manchmal werden Fu-Organe auch als Hohlorgane definiert; somit sind sie Raumschöpfer.

Die chinesische Medizin betrachtet den Körper als „Terrain“, also als eine Art Lebensraum. Dr. Leon Hammer beschreibt, wie sein Lehrer, Dr. Shen, die Analogie eines Autos verwendete, um den Körper zu beschreiben und zu verdeutlichen, dass unser Körper ein Terrain ist:

„Wir werden nicht alle gleich geboren. Jeder von uns hat ein Auto unterschiedlicher Qualität: das Zusammenspiel von Genetik und den Gegebenheiten der Empfängnis, der intrauterinen Umgebung und der Geburt. Dies ist unser Terrain, auf dem sich der Stress des Lebens abspielt. Das Terrain repräsentiert die Gesamtheit eines Organismus, von dem, was geschaffen wird, bis hin zu dem, was mit dieser Schöpfung geschieht, über die gesamte Lebensspanne hinweg, in allen Dimensionen: körperlich, geistig, emotional und spirituell.“  

Wenn in dieser Phase der Frühlings-Tagundnachtgleiche das Sonnenlicht hereinscheint, werde ich den Kirschbaum in meinem Garten und den Raum, der ihn umgibt, mit neuem Respekt betrachten und wahrnehmen. Ich werde mir bewusst machen, dass der Kirschbaum nur dank des Raums existiert, der ihn umgibt – oben, unten und rundherum. Genauso wie ich nur dank des Raums existiere, der mich umgibt, und dank des Raums in mir, der mein inneres Universum erschafft.



Literaturverzeichnis
Hammer, Leon I., M.D., Nash, Oliver. (2017). Contemporary Oriental Medicine Concepts. Gainesville, FL, USA: The Contemporary Oriental Medical Foundation.

Lao-Tzu, translated by Stephen Mitchell. (1988). Tao Te Ching, The Book of the Way. London, UK: Kyle Books.

Maciocia, Giovanni. (1989). The Foundations of Chinese Medicine. London, UK: Churchill Livingstone.
 
 

 
Image by GuangWu YANG from Pixabay


Übersetzt aus der englischen Version von DeepL.com

Wenn ich auf die Strasse gehe, um irgendwohin zu gelangen, sehe ich oft Menschen, die mit ihrem Hund spazieren gehen, einen Kinderwagen schieben oder einfach nur spazieren gehen, so wie ich. Das wäre an sich nichts Ungewöhnliches, aber in den letzten Jahren ist mir aufgefallen, dass diese Aktivitäten oft mit dem Blick auf das Handy einhergehen. Ich möchte ehrlich sein und sagen, dass es mich stört, dieses „Multitasking“ auf der Strasse zu beobachten.

Als Kind wurde mir gesagt, ich solle nicht gleichzeitig gehen und lesen, da dies zu einem Unfall führen könnte. Das stimmte damals, auch wenn ich es nicht gerne von meiner Mutter gehört habe. Ich habe das Experiment gemacht, mein Buch zu lesen, bin über die kleine Stufe gestolpert, die ich nicht bemerkt hatte, und habe damals meine schmerzhafte Lektion gelernt. Mit Anfang 20 begann ich mit dem Training der Kampfkunst Shao Lin Quan, bei der wir gelernt haben, unsere Sinne klar zu halten und uns auf unsere Umgebung zu konzentrieren, damit wir auf jede Situation reagieren können. In einer Kampfsport-Situation muss man bereit sein, im Falle eines Angriffs zu reagieren. Damals habe ich verstanden, dass ich meine Überlebensfähigkeiten schärfte, indem ich meine Sinne klar und wachsam hielt und mich ganz auf den Moment und den Ort konzentrierte, an dem ich mich gerade befand.

Kürzlich bin ich auf ein Interview der American Psychological Association APA gestossen, in dem es um die Aufmerksamkeitsspanne in der modernen Welt ging. Die Forscherin Dr. Gloria Mark, Autorin des Buches „Attention Span“, beschreibt darin, wie sie seit über 20 Jahren die Aufmerksamkeitsspanne untersucht und wie diese in den letzten 22 Jahren abgenommen hat. Im Jahr 2004 stellten ihre Forscher mit Hilfe einer Stoppuhr fest, dass Menschen bei einer Aktivität eine durchschnittliche Aufmerksamkeitsspanne von 2 Minuten und 30 Sekunden hatten. Im Jahr 2012 war diese mit Hilfe der Überwachung von Computeraktivitäten auf 1 Minute und 15 Sekunden gesunken. Im Jahr 2016 lag sie bei 47 Sekunden. Natürlich waren/sind in dieser Zeit die vermeintlichen „Vorteile” des Multitaskings und die Verherrlichung von Effizienzmodellen auf ihrem Höhepunkt. Dennoch nimmt unsere Aufmerksamkeitsspanne ab. Sie beobachtete auch, dass jedes Mal, wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf eine andere Tätigkeit richten, eine physiologische Reaktion in unserem Körper stattfindet, mit einer Erhöhung der Herzfrequenz und des Blutdrucks, was auf eine Stressreaktion hindeutet. Warum sind wir so überrascht, dass wir uns gestresst fühlen oder hohen Blutdruck haben, wenn wir innerhalb von 10 Minuten fast 13 Mal die Tätigkeit gewechselt haben? Vielleicht sollten wir die Bluthochdruckmedikamente absetzen und einfach eine Sache nach der anderen tun. Das wäre nicht nur gut für unseren Körper und unseren Geist, sondern auch für die Menschen um uns herum und unsere Umwelt. Vielleicht würden die Babys im Kinderwagen und die Hunde, die wir ausführen, mehr Fürsorge und Verbundenheit von uns spüren, wenn wir ihnen unsere Aufmerksamkeit schenken würden statt dem Handy.

Wenn ich die Definition des Wortes „Attention“ aus dem American Heritage Dictionary lese, heisst es dort:

1. „Konzentration der geistigen Kräfte auf ein Objekt.“
2. „Aufmerksame Betrachtung; Wahrnehmung.“
3. „Höflichkeit oder Rücksichtnahme.“

Wenn ich diese Definitionen auf die aktuelle Forschung über Aufmerksamkeit und deren Mangel anwende, macht es mich traurig zu denken, dass wir weniger aufmerksam, weniger rücksichtsvoll und weniger höflich geworden sind.

Es ist an der Zeit, aufmerksam zu werden, nicht nur für unsere eigene Gesundheit und uns selbst, sondern auch für alle um uns herum. Lassen Sie das Objekt los, das uns ablenkt, während wir die grundlegendste menschliche Bewegung ausführen, das Gehen. Gehen Sie bewusst, mit Achtsamkeit für Ihren eigenen Körper, Ihre Umgebung und die Wesen, mit denen Sie zusammen sind. Los, gehen Sie hinaus in die Frühlingssonne und machen Sie einen achtsamen Spaziergang!




Bild von Sam Lion auf pexels.com


Übersetzt aus der englischen Version mit DeepL.com 

In der vergangenen Weihnachtszeit verspürte ich den Drang, die Harry-Potter-Bücher noch einmal zu lesen. Ich habe alle sieben Bücher Anfang der 2000er Jahre gelesen und während meines Studiums der chinesischen Medizin „selektive“ Lektüre betrieben, um mich von medizinischen Themen zu lösen. Beim erneuten Lesen dieser Bücher, ich bin derzeit bei Buch 5: Harry Potter und der Orden des Phönix, werde ich an die Kraft der 3 erinnert. In der Harry-Potter-Reihe dreht sich die Geschichte zwar um Harry Potter, aber es ist die Geschichte von drei Freunden: Harry, Ron und Hermine.

In der chinesischen Philosophie und Medizin ist die Numerologie ein sehr wichtiges Prinzip. In Kapitel 42 des Dao De Jing (auch Tao Te Ching geschrieben), das angeblich von Lao Zi verfasst wurde, heisst es (Übersetzung von Stephen Mitchell):

„Das Tao gebiert das Eine.
Das Eine gebiert das Zwei.
Das Zwei gebiert das Drei.
Das Drei gebiert alle Dinge.“

Die Zahl Eins, geschrieben 一 im chinesischen Schriftzeichen, steht für Einheit, ein Symbol für den Himmel, das Dao. Die Zahl Zwei ist die Vereinigung von zwei Einsen, 二 , die Dualität, ein Symbol für die Erde, das Yin-Yang. Die Zahl Drei, geschrieben 三 , steht für die drei Kräfte oder die grosse Triade: den Himmel oben, die Erde unten und den Menschen dazwischen. Die Drei ist eine Zahl der Bewegung, der Schöpfung und des Wachstums.
 
Die Zahl Drei ist nicht nur in der chinesischen Kultur etwas Besonderes, sondern in vielen Kulturen auf der ganzen Welt. Nehmen wir den christlichen Glauben und seine Heilige Dreifaltigkeit: Vater, Sohn, Heiliger Geist. Oder in der auf Göttinnen basierenden heidnischen Spiritualität: Jungfrau, Mutter, Alte. Im Hinduismus sind die Trimurti Brahma, Vishnu und Shiva. Die drei Juwelen des Buddhismus sind Buddha, Dharma und Sangha. Auch die Geschichten, die wir unseren Kindern erzählen, enthalten die Zahl Drei, wie zum Beispiel „Die drei kleinen Schweinchen“ oder „Goldlöckchen und die drei Bären“. Selbst bekannte Geschichten für Erwachsene wie „Die drei Musketiere“ oder die nicht besonders literarische Schwarz-Weiss-Fernsehkomödie „The Three Stooges“. Die Zahl Drei spielt auch in der Mathematik, Naturwissenschaft und Kunst eine wichtige Rolle. Irgendwie hat diese Zahl eine besondere Bedeutung für uns Menschen und das Leben auf der Erde.

In meinen letzten drei Blogbeiträgen habe ich drei Kräuter vorgestellt, die wir in der chinesischen Medizin häufig verwenden. Dabei handelt es sich um Ingwer, Süssholz und rote Datteln. Diese drei Kräuter werden in der chinesischen Medizin am häufigsten verschrieben und oft zusammen verabreicht. Der Grund dafür ist ihre gemeinsame Fähigkeit, andere Kräuter bei der Erfüllung der Aufgaben der Rezeptur zu unterstützen und die Kräuter als Team zu harmonisieren, sodass der Körper die heilenden Eigenschaften der Rezeptur besser aufnehmen kann. Jedes dieser drei Kräuter hat die Funktion, die unerwünschten Wirkungen von übermässig starken, heissen oder kalten und kompromisslosen Kräutern zu neutralisieren. Viele der klassischen Rezepturen enthalten dieses Trio. Dazu gehören Gui Zhi Tang (Zimtrinden-Abkochung), Ba Zhen Tang (Acht-Schätze-Abkochung) und Gui Pi Tang (Milz-Wiederherstellungs-Abkochung). Genau aus diesem Grund sind diese drei Kräuter, die einer meiner Professoren, Dr. Jiao, als die „3 Amigos” – die drei Freunde – bezeichnete, in so vielen klassischen und modernen Rezepturen enthalten. Ingwer, Süssholz und rote Datteln sind ebenfalls Kräuter in Lebensmittelqualität. Das bedeutet, dass sie über einen längeren Zeitraum verwendet werden können und unser Körper gut auf sie anspricht. Wie ich in meinem letzten Beitrag erwähnt habe, sind sie wie Flüsterer für unseren Körper, die unser inneres Milieu ansprechen und gleichzeitig die Heilung an die richtige Stelle bringen.

So wie Harry, Ron und Hermine beste Freunde sind, auf deren Unterstützung sich jeder verlassen kann, so sind es auch Ingwer, Süssholz und Rote Dattel für uns. Sie spiegeln nicht nur die Resonanz der Zahl 3 wider, sondern rufen auch einen harmonischen Rhythmus in unserem Körper hervor.



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Übersetzt mit DeepL.com aus der Englischen Version

Die Farbe Rot gilt für die Chinesen als sehr glücksbringend. Während des chinesischen Neujahrsfests, das dieses Jahr Mitte Februar bei Neumond stattfindet, ist vieles rot – rote Kleider, rote Dekorationen, rote Kuchen usw. Diese Dinge gelten als Glücksbringer und stehen für Wohlstand und Erfolg. Nicht nur während der Neujahrsfeierlichkeiten kleiden sich die Chinesen in Rot, sondern auch bei Hochzeiten, sowohl Braut als auch Bräutigam; dies soll Freude, Glück und eine fruchtbare Verbindung symbolisieren. Es ist auch üblich, chinesische rote Datteln zusammen mit Erdnüssen, Longans und Lotus-Samen auf das Hochzeitsbett zu legen, als Gruss der Fruchtbarkeit. Diese Datteln werden oft von den Chinesen als Symbol für Gesundheit und Vitalität im Leben verschenkt.

Die chinesische Heilpflanze Fructus Zizyphus Jujubae, Hóng Zǎo  紅 棗, ist auch als chinesische rote Dattel bekannt. Manchmal wird sie auch als grosse Dattel,  Dà Zǎo 大 棗, bezeichnet. Diese Früchte sind nicht mit den Datteln zu verwechseln, die wir aus unseren üblichen Lebensmittelgeschäften in der Schweiz kennen, bei denen es sich um Palmdatteln handelt. Hóng Zǎo sieht tatsächlich rot aus (wie auf dem Bild oben) oder so dunkel, dass es fast schwarz ist. Es wird oft getrocknet und in Suppen, Tee oder Alkohol verwendet, zu Pasten für süsse Kuchen verarbeitet und sehr häufig in der chinesischen Kräutermedizin eingesetzt. Sein Geschmack ist süss und seine Temperatur neutral. Oft wird ein Kraut, wenn es süss ist, zur Tonisierung verwendet. Es gelangt in die Meridiane von Milz und Magen. Es handelt sich um ein Lebensmittelkraut, was bedeutet, dass es regelmässig als Nahrungsmittel verzehrt werden kann. Daher ist es sinnvoll, dass es in die Meridiane von Milz und Magen gelangt, da diese Organe wie Kraftwerke für unseren Körper sind, da sie unsere Nahrung verdauen und lebenswichtige Substanzen zur Erhaltung des Lebens produzieren. Hóng Zǎo nährt sowohl das Qi als auch das Blut im Körper und beruhigt den Geist. Seine wahre Kraft liegt jedoch in seiner Fähigkeit, die Wirkung starker Kräuter in einer Kräuterformel zu unterstützen, zu mildern und zu harmonisieren. Wenn eine Formel beispielsweise eher bitter ist, was häufig bei ausleitenden Kräutern mit antibakterieller oder antiviraler Wirkung der Fall ist, würde ein Kraut wie Hóng Zǎo hinzugefügt werden, um den Geschmack zu mildern und die Kälte dieser Kräuter zu neutralisieren.

Wie Mary Poppins sang: „Nur ein Löffelchen voll Zucker hilft die Medizin runtergehen ...“ – Hóng Zǎo tut das auch. Die Chinesen betrachten süsse Medizin ebenfalls als Medizin, nicht nur bittere, und fügen sie direkt in die medizinische Rezeptur ein, um ein Gleichgewicht herzustellen. Mit Hóng Zǎo braucht man keinen Löffel Zucker mehr.



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Es gibt eine häufig zitierte Redewendung im Englischen: „Beurteile ein Buch nicht nach seinem Einband.“ Dies ist etwas, das ich als eine Art Lebensphilosophie angenommen habe, wenn ich Menschen, Orte, Pflanzen und Situationen im Leben betrachte. Vor allem Pflanzen erinnern uns eindringlich an diesen Grundsatz, da sie für unsere menschlichen Augen einfache und alltägliche Wesen zu sein scheinen, die oft unserer Aufmerksamkeit nicht würdig sind. Sie sind jedoch viel älter als wir Menschen; Pflanzen existieren seit 500 Millionen Jahren, der Homo sapiens seit etwa 300.000 Jahren. Die meisten Pflanzen produzieren ihre eigene Nahrung durch Photosynthese und versorgen sich somit mit Hilfe der Sonne selbst. Dabei produzieren sie Sauerstoff und werden zur Nahrung für andere Lebewesen auf der Erde, wie zum Beispiel den Menschen. Damit sind sie für das Leben auf diesem Planeten unverzichtbar.

Eines dieser unscheinbaren Wesen ist Süssholz, Glycyrrhiza, was auf Griechisch „süsse Wurzel“ bedeutet. Die Chinesen verwenden die Wurzel ebenfalls, nennen sie jedoch Gān Cǎo 甘草, was „süsses Gras“ bedeutet. Radix Glycyrrhiza uralensis ist die in der chinesischen Medizin verwendete Art. Es ist das am häufigsten verwendete Kraut in der chinesischen Materia Medica, zusammen mit anderen Kräutern in klassischen Rezepturen, was der chinesischen Art der Verwendung von Kräutermedizin entspricht. Die Chinesen nutzen bei der Behandlung mit Kräutermedizin den „Team-Effekt”; selten wird ein Kraut allein verwendet, um sicherzustellen, dass die positiven Wirkungen der Rezeptur hervorgehoben und die negativen neutralisiert werden. Süssholz wird aufgrund seiner Fähigkeit, die Wirkungen anderer Kräuter zu harmonisieren, sehr häufig in Rezepturen verwendet. Es ist ein Ausgleicher, ein Neutralisator und ein Vermittler. Sein Geschmack ist süss und seine Temperatur neutral. In einigen Texten wird angegeben, dass Gān Cǎo in alle 12 Meridiane gelangt, insbesondere in Herz, Lunge, Milz und Magen. Süssholz allein tonisiert das Milz-Qi, befeuchtet die Lunge, stoppt Husten, klärt Hitze und Toxizität und mildert Krämpfe und Schmerzen. Wie bereits erwähnt, ist es ein Moderator und Harmonisierer, da es als Gegenmittel für toxische Substanzen verwendet wird.

Eine weitere Form von Süssholz wird in der chinesischen Medizin verwendet, Zhì Gān Cǎo 炙甘草. Dabei handelt es sich um eine zubereitete Form von Süssholz, das mit Honig gebraten wird. Honig Fēng Mì 蜂蜜 allein stärkt die Milz und den Magen, befeuchtet die Lunge und den Dickdarm und beseitigt Giftstoffe aus dem Körper, insbesondere aus der Haut. Dies ist bereits die Wirkung von Gān Cǎo, aber durch das Braten mit Honig wird die Fähigkeit von Süssholz, die einzelnen Organe zu stärken, zu befeuchten und zu entgiften, noch verstärkt.

Es ist wahrscheinlich die Eigenschaft von Süssholz, mit allen 12 Meridianen des Körpers zu kommunizieren, die es so anpassungsfähig macht; es ist in der Lage, die „Sprache” jedes Meridians zu sprechen und wird so zu einer Art Botschafter. Ich stelle mir dieses Kraut als ein Wesen vor, das mit seiner sanften Stimme andere kraftvolle Kräuter ansprechen kann und sie dazu auffordert, einem Menschen bei seiner Erkrankung zu helfen. Auf der anderen Seite flüstert Gān Cǎo unseren verschiedenen Kanälen in ihrer jeweiligen Sprache mit einem milden, sanften Ton zu, bringt die heilende Wirkung der anderen Kräuter an die richtigen Stellen und beurteilt die Situation, was benötigt wird, wie viel verteilt wird und wo dies in angemessener Weise geschieht.

Wenn wir diese buschige Pflanze mit ihren kleinen Blättern und hellvioletten Blüten betrachten, unterschätzen wir ihre wahre Kraft, die in ihrer Wurzel steckt, um unseren Körper zu verbinden und zu harmonisieren. Wenn wir diese braunen, unscheinbaren Wurzeln betrachten, würden wir nicht vermuten, dass Süssholz eine so wichtige Aufgabe in unserem Körper erfüllt. Wie alte Bücher, die langweilig oder unscheinbar wirken können, verbirgt auch das äussere Erscheinungsbild von Süssholz seine wahre Kraft, Giftstoffe zu neutralisieren, das Qi zu stärken und unseren Körper zu harmonisieren.





Bild Süssholz vom gate74 bei Pixabay
Bild Süssholzpflanze vom wikicommons

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