Ende letzter Woche verliess ich die Arbeit und spürte dabei Schmerzen im linken Knöchel. Die Vorgeschichte meiner Knöchel und meiner körperlichen Aktivitäten sieht folgendermassen aus: Mit 5 Jahren begann ich mit klassischem Balletttraining, von 12 bis 17 war ich im Wettkampf-Rhythmischen Sportgymnastik aktiv, in meinen 20ern praktizierte ich Gong Fu und setzte mein Tanztraining sowie meine Auftritte bis zum Alter von 30 Jahren fort; seit meinen 30ern praktiziere ich regelmässig Qi Gong, Tai Ji Quan und Yoga. Um ehrlich zu sein, waren meine Füsse nicht dafür gemacht, in Spitzenschuhe gesteckt zu werden und ständig auf den Zehenspitzen zu stehen, wie es beim Ballett und bei der rhythmischen Sportgymnastik erforderlich ist. Dafür habe ich den Preis bezahlt, in Form von Verletzungen und Überlastungen während meiner Zeit als aktive Tänzerin und Turnerin, und tue es immer noch. Mein Knöchel ist mein Barometer für viele Dinge: das Wetter, die körperlichen Aktivitäten, die ich ausüben kann, die Schuhe, die ich trage – was wiederum bestimmt, welche Kleidung ich an diesem bestimmten Tag trage – und seit kurzem auch, was ich esse oder nicht esse, da ich feststelle, dass bestimmte Lebensmittel meine Gelenke belasten. Das brachte mich dazu, über das Leben nachzudenken und darüber, wie unsere Entscheidungen es beeinflussen.

So oft gehen viele von uns durchs Leben, ohne jemals darüber nachzudenken, was wir unserem Körper(Geist) antun. Wir belasten, beugen, verdrehen und krümmen unseren Körper, über- oder unterversorgen ihn mit Nahrung, Wasser oder anderen Substanzen. Wir setzen ihn vielen Einflüssen aus, wie dem Wetter – Kälte, Hitze, Feuchtigkeit, Trockenheit – sowie digitalen, chemischen und mechanischen Reizen über lange Zeiträume hinweg. Wir Menschen tun unserem Körper vieles an und denken oder stellen uns oft nicht vor, dass unser Körper all das, was wir tun und dem wir ihn aussetzen, vielleicht genau registriert. Als ich letzten Freitag hinkend durch die Strassen von Basel ging, kam mir eine Theorie in den Sinn. Wir leben auf Kredit – einem Kredit, den uns unser Körper gewährt, um durchs Leben zu kommen. Wir bilden uns ein, dass das alles umsonst ist: diese langen Nächte, die wir bei der Arbeit verbringen und danach auf einer Party mit viel Alkohol, um dann am nächsten Morgen zur Arbeit zu gehen, ohne überhaupt geschlafen zu haben – aber den Schlaf holen wir am Wochenende nach, kein Problem. Die Sache ist, dass der Körper alles mitzählt. Wir waren damals vielleicht noch in unseren 20ern und haben uns nach einem Wochenende voller Schlaf oder etwas mehr Kaffee schnell wieder erholt, aber tief in unserem Körper gibt es einen hypothetischen Zähler, der berechnet, was entnommen und was zugeführt wurde. Was passiert, wenn uns die „Guthaben“ ausgehen? Das geschieht oft in den Wechseljahren (Menopause oder Andropause), wenn unser Körper die Bilanz der Lebensmitte zieht, nachdem er bis zu diesem Zeitpunkt unsere „Abhebungen“ und unser „Guthaben“ erfasst hat. Er teilt uns seine Erkenntnisse in Form von Symptomen wie Schmerzen, Gewichtszunahme, Müdigkeit usw. mit, und wir sind ratlos. Warum reagiert mein Körper so? Ich habe doch nichts anders gemacht oder gegessen. Womit habe ich das verdient?

Der Punkt ist folgender: Seit unserer Geburt erholen sich unsere Körper immer wieder von den Herausforderungen des Lebens. Wenn wir jung sind, sind unsere Körper laut der chinesischen Medizin grösstenteils mit einer Fülle an Qi, Blut sowie Yin- und Yang-Energie erfüllt. Unsere Körper sind wie mit ausreichend Luft gefüllte Gummibälle, die nach einem Sturz leicht und geschmeidig wieder aufspringen. Doch mit der Zeit nutzt sich das Material unseres Balls durch unsere Umgebung und den wiederholten Gebrauch ab, und die Luft (Substanz) im Inneren des Balls muss regelmässig nachgefüllt werden. Wenn regelmässige Pflege und Wartung ausbleiben, können wir uns nicht mehr effizient erholen, was zu noch mehr Verschleiss führt. Unser Ball beginnt, sich von innen und aussen zu zersetzen. Was früher leicht fiel, wird nun schwierig. Es ist so, als gäbe es eine Zeit, in der man, als man noch jung war, jeden Abend Pizza essen konnte, ohne dass es Probleme gab. Dann kommt ein Zeitpunkt, an dem der Körper sagt: „Hör auf! Ich habe dieses Zeug, das du Essen nennst, verdaut und mich nicht beschwert. Aber jetzt geht das schon zu lange so, ich kann diesen Mist nicht mehr verdauen und brauche richtiges Essen.“ Der Körper macht uns darauf aufmerksam, indem er Bauchschmerzen, Blähungen und Durchfall auslöst, um das Zeug loszuwerden, das er nicht mehr aufnehmen wollte. Wenn wir verstanden hätten, was er uns damit sagen wollte, hätten wir aufgehört, Pizza zu essen, und unserem Körper richtiges Essen zugeführt; eine Pizza ab und zu ist zwar noch verkraftbar, aber eben nicht jeden Tag.

Ich habe das Gefühl, dass ich jetzt den Preis dafür zahle, dass ich in den ersten drei Jahrzehnten meines Lebens sehr aktiv war und intensiv getanzt und Sport getrieben habe. Als Kind und junger Erwachsener habe ich mich dafür entschieden, bestimmte Dinge zu tun, die meinen Körper, insbesondere meine Füsse und Knöchel, stark belastet haben. Jetzt trage ich die Konsequenzen dieser Handlungen. Vielleicht habe ich ein gewisses „Guthaben“ für meinen Knöchel aufgebraucht und muss nun für das Defizit aufkommen. Natürlich sind es nicht nur negative Folgen meiner Entscheidungen; ich habe als Tänzerin und Bewegungspraktikerin viele Fähigkeiten und Erfahrungen gewonnen, wie Disziplin, Koordination, Flexibilität und Gleichgewicht, die mir bis zum Ende dieses Lebens erhalten bleiben werden. Ich verstehe vieles über den menschlichen Körper und das Leben, weil ich selbst mich bewegt und Erfahrungen gesammelt habe. Ich habe gelernt, auf die subtile Sprache des Körpers zu hören – die manchmal gar nicht so subtil ist, da er sich mir gelegentlich durch Schmerzen oder Immobilität mitteilt – oder das leise Flüstern eines Ungleichgewichts wahrzunehmen, bevor es eintritt. Mein Körper hat mich gelehrt, die gesunden Grenzen von Bewegung und Leben zu respektieren und die Pflege und Wartung zu leisten, die er benötigt, um sich selbst durch dieses Leben hindurch zu erhalten.



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Die Farbe Rot gilt für die Chinesen als sehr glücksbringend. Während des chinesischen Neujahrsfests, das dieses Jahr Mitte Februar bei Neumond stattfindet, ist vieles rot – rote Kleider, rote Dekorationen, rote Kuchen usw. Diese Dinge gelten als Glücksbringer und stehen für Wohlstand und Erfolg. Nicht nur während der Neujahrsfeierlichkeiten kleiden sich die Chinesen in Rot, sondern auch bei Hochzeiten, sowohl Braut als auch Bräutigam; dies soll Freude, Glück und eine fruchtbare Verbindung symbolisieren. Es ist auch üblich, chinesische rote Datteln zusammen mit Erdnüssen, Longans und Lotus-Samen auf das Hochzeitsbett zu legen, als Gruss der Fruchtbarkeit. Diese Datteln werden oft von den Chinesen als Symbol für Gesundheit und Vitalität im Leben verschenkt.

Die chinesische Heilpflanze Fructus Zizyphus Jujubae, Hóng Zǎo  紅 棗, ist auch als chinesische rote Dattel bekannt. Manchmal wird sie auch als grosse Dattel,  Dà Zǎo 大 棗, bezeichnet. Diese Früchte sind nicht mit den Datteln zu verwechseln, die wir aus unseren üblichen Lebensmittelgeschäften in der Schweiz kennen, bei denen es sich um Palmdatteln handelt. Hóng Zǎo sieht tatsächlich rot aus (wie auf dem Bild oben) oder so dunkel, dass es fast schwarz ist. Es wird oft getrocknet und in Suppen, Tee oder Alkohol verwendet, zu Pasten für süsse Kuchen verarbeitet und sehr häufig in der chinesischen Kräutermedizin eingesetzt. Sein Geschmack ist süss und seine Temperatur neutral. Oft wird ein Kraut, wenn es süss ist, zur Tonisierung verwendet. Es gelangt in die Meridiane von Milz und Magen. Es handelt sich um ein Lebensmittelkraut, was bedeutet, dass es regelmässig als Nahrungsmittel verzehrt werden kann. Daher ist es sinnvoll, dass es in die Meridiane von Milz und Magen gelangt, da diese Organe wie Kraftwerke für unseren Körper sind, da sie unsere Nahrung verdauen und lebenswichtige Substanzen zur Erhaltung des Lebens produzieren. Hóng Zǎo nährt sowohl das Qi als auch das Blut im Körper und beruhigt den Geist. Seine wahre Kraft liegt jedoch in seiner Fähigkeit, die Wirkung starker Kräuter in einer Kräuterformel zu unterstützen, zu mildern und zu harmonisieren. Wenn eine Formel beispielsweise eher bitter ist, was häufig bei ausleitenden Kräutern mit antibakterieller oder antiviraler Wirkung der Fall ist, würde ein Kraut wie Hóng Zǎo hinzugefügt werden, um den Geschmack zu mildern und die Kälte dieser Kräuter zu neutralisieren.

Wie Mary Poppins sang: „Nur ein Löffelchen voll Zucker hilft die Medizin runtergehen ...“ – Hóng Zǎo tut das auch. Die Chinesen betrachten süsse Medizin ebenfalls als Medizin, nicht nur bittere, und fügen sie direkt in die medizinische Rezeptur ein, um ein Gleichgewicht herzustellen. Mit Hóng Zǎo braucht man keinen Löffel Zucker mehr.



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Bevor ich vor etwa 30 Jahren an einen Ort mit vier Jahreszeiten zog, um dort zu studieren, hatte ich nur davon gehört, sie aber nie wirklich erlebt. Ich war aus den äquatorialen Tropen weggezogen, wo es eigentlich nur zwei Jahreszeiten gibt – eine warme Trockenzeit und eine warme Regenzeit. Erst dann wurde mir bewusst, wie unterschiedlich die einzelnen Jahreszeiten sind. Viele würden sagen, dass es vier Jahreszeiten gibt. Aber als ich mich mit chinesischer Medizin beschäftigte, wurde uns eine fünfte bewusst: der Spätsommer. Dies ist eine Jahreszeit, in der Pflanzen und Bäume Früchte tragen, wie Sommerkürbisse, frühe Äpfel und Birnen oder Nüsse. In den USA wird diese Zeit manchmal als "Indian Summer" bezeichnet, was ich als eine Zeit mit mildem Wetter vor dem Einbruch der Herbstkälte verstehe, die zuerst von den amerikanischen Ureinwohnern beobachtet wurde. Hier in der Schweiz habe ich ihn als Altweibersommer kennengelernt. Mir ist jedoch klar geworden, dass diese Jahreszeit des Elements Erde auch die Zeit zwischen den Jahreszeiten ist, eine Übergangszeit, die einen sanften Übergang von einer Jahreszeit zur nächsten schafft.

Die Japaner nennen es die Doyo-Periode: Sie umfasst die 18 Tage vor dem Wechsel der Jahreszeiten an den Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden. Durch den Austausch alter chinesischer Philosophie und medizinischer Kenntnisse mit den Japanern begannen diese, die Natur um sie herum durch diese Linse zu interpretieren und zu beobachten. Die Japaner beobachteten, wie auch die Chinesen, einen bestimmten Zeitraum zwischen diesen Himmelsereignissen, die wir auf der Erde in Bezug auf die Sonne erleben. Diese Doyo-Perioden bringen oft ein milderes Klima mit sich, eine Erwärmung, die darauf hindeutet, dass eine Veränderung bevorsteht. Das erleben wir gerade hier und an vielen anderen Orten auf der Welt. Tatsächlich haben wir Menschen unsere Umwelt so stark beeinflusst, dass ich glaube, dass sich die Doyo-Periode über die 18 Tage hinaus verlängert, manchmal sogar auf einen Monat oder mehr, sodass wir Menschen, Tiere und Pflanzen so verwirrt sind, dass wir nicht mehr wissen, wo oben und unten ist. So haben beispielsweise die 18 Grad Celsius, die hier in der Region Basel Ende Dezember vor nicht allzu langer Zeit herrschten, Pflanzen und Tiere dazu veranlasst, zu früh aus ihrem Winterschlaf zu erwachen, ganz zu schweigen davon, dass wir Menschen ungewöhnliche Virusinfektionen bekommen haben.

Die chinesische Medizinphilosophie lehrt uns, dass dies die Zeit des Elements Erde ist. Das verbindende Element, das einen reibungslosen Übergang in die nächste Phase ermöglicht. Es steht in Verbindung mit der Farbe Gelb, den Organen Milz, Magen und Bauchspeicheldrüse – den Organen unseres Zentrums. Diese Organe sind dafür verantwortlich, Nahrung durch Verdauung in Qi und Blut umzuwandeln, unsere Lebensressourcen, und Flüssigkeiten und lebenswichtige Substanzen im Körper zu transportieren. Das Gewebe des Körpers, das die Energie der Erde offenbart, sind die Muskeln, und die Öffnung ist der Mund, einschließlich der Lippen. Das macht Sinn, nicht wahr? Der Ort, an dem die Nahrung in den Körper gelangt, und die Klänge des Gesangs, die aus dem Körper kommen, sind Handlungen der Erde, die durch Mund und Lippen erfolgen. 

Die Emotion, die mit der Erde verbunden ist, ist Nachdenklichkeit, das Nachsinnen über Menschen, Wesen und Situationen um uns herum, wenn unsere Erde im Gleichgewicht ist. Ein unausgeglichener Ausdruck offenbart Sorgen, bei denen ein Gedanke in uns kreist und niemals einen Ort der Ruhe findet. Die Milz ist der Sitz des Denkens und der Absicht, Yì. Daher werden wir daran erinnert, dass unsere Aufnahme von Informationen, ob digital, gedruckt oder in anderer Form, auch von unseren Erdorganen verdaut werden muss. Was passiert, wenn unser Verdauungssystem von Junkfood überfordert ist? Wir bekommen Durchfall oder Verstopfung. Was passiert, wenn unsere Milz von Nachrichten und Informationen überfordert ist? Wahrscheinlich "Gedankenverstopfung" oder das, was ich meinen Kindern früher schon als "Digitaldurchfall” bezeichnet habe, oder andere Verdauungsprobleme, die mitten in der Nacht unseren Körper und Geist beschäftigen. Der Geschmack der Erde ist Süße, der Geschmack der ultimativen Nahrung für Säugetiere – Muttermilch. Und darüber hinaus nährt uns die Süße der Erzeugnisse von Mutter Erde, wie ein knackiger, saftiger, roter Apfel oder eine weiche, saftige, orange Süßkartoffel, mit einer Vollwertigkeit, die keine künstliche, industriell hergestellte Substanz bieten kann. Was das Thema Mutter (Mensch und Erde) angeht, so findet in unserem Alltag ständig eine Transformation statt, ohne dass wir uns dessen jemals bewusst werden: die Umwandlung von Obst, Gemüse, Getreide und Fleisch in Lebensmittel in unseren Küchen, die schließlich als Mahlzeiten auf unseren Esstischen landen, sowie die Umwandlung von Lebensmitteln in Kompost in der Erde, der den Boden für die Aussaat im nächsten Jahr bereichert. Mutter Natur ist intelligent, es gibt keine Verschwendung, nur den Kreislauf von Leben, Tod, Wiedergeburt, der sich von einem zum anderen wandelt und von vorne beginnt. 

Jetzt ist es an der Zeit, Raum für Transformation zu schaffen; lassen wir los, was wir nicht brauchen, dazu gehören vielleicht Lebensmittel oder Medienkonsum, aber auch Gedanken und Dinge, die uns nicht nähren. Wenn wir beginnen, Transformation zu würdigen, können wir Veränderungen annehmen und reifen; wie die pralle Raupe, die sich in einen Schmetterling verwandelt.




Bild 5-Elemente Doyo von Elaine
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Vor etwa einem Monat befanden wir uns noch mitten im Sommer. Selbst im August stieg die Temperatur auf bis zu 35 Grad Celsius, was für uns hier in der Schweiz ungewöhnlich ist. Aber weltweit ist dies mittlerweile zur Norm geworden. Wir befinden uns mitten in einem großen Wandel, unsere Erde überhitzt sich, aber das ist nichts Neues. Die Erwärmung und Abkühlung der Erde findet seit 4,54 Milliarden Jahren statt, aber wir Menschen tragen durch unsere Lebensweise sicherlich in kurzer Zeit in hohem Maße zur aktuellen Überhitzung bei.

Vor nicht allzu langer Zeit, im Jahr 1989, veröffentlichte der amerikanische Sänger Billy Joel einen Song mit dem Titel „We Didn't Start the Fire”. In diesem Song listet er viele Ereignisse der Weltgeschichte seit seinem Geburtsjahr 1949 bis zu dem Jahr auf, in dem er 40 wurde; er veröffentlichte den Song im September 1989. Er ahnte nicht, dass im November desselben Jahres die Berliner Mauer fiel, was das Ende des Kalten Krieges bedeutete und dazu beitrug, dass dieser Song an die Spitze der Musikcharts weltweit katapultiert wurde. Als ich diesen Song damals als Teenager hörte, verstand ich ihn nicht ganz. Er zählt viele Dinge auf, die für die westliche Welt, vor allem aber für einen Amerikaner, von Bedeutung waren. Ich war damals ein asiatischer Teenager mit wenig Erfahrung und Wissen über das Weltgeschehen.

Seit ich angefangen habe, chinesische Medizin zu studieren, fasziniert mich die Theorie der 5 Phasen oder Elemente, Wǔ Xíng. Diese Theorie findet nicht nur in der chinesischen Medizin Anwendung, sondern auch in der chinesischen Philosophie, Wissenschaft, Politik, Bildung, Musik, Kampfkunst und wahrscheinlich in allem, was mit dem Leben zu tun hat. In der Medizin lernen wir, dass es 12 reguläre Kanäle/Meridiane gibt, die mit 12 Organen verbunden sind. Alle 12 sind mit einem der 5 Elemente verbunden; jedes Element hat 2 Partnerorgane, mit Ausnahme des Feuers, das 4 hat. Allein aufgrund dieser Tatsache kann man davon ausgehen, dass Feuer ein sehr wichtiges Element in der chinesischen Medizin ist. Diese Organe sind das Herz, das Perikard, der Dünndarm und der Dreifach-Erwärmer, Sān Jiāo; das Herz wird als der Kaiser der Organe definiert. Allein aufgrund dieser Tatsache, dass es im Körper vier Feuer-Element-Organe gibt, können wir uns vorstellen, dass die chinesische Medizin davon ausgeht, dass Menschen dazu neigen, Wärme im Körper anzusammeln. 

Feuer ist wichtig für das Leben, aber zu viel davon würde zu einem Ungleichgewicht führen. Wir brauchen eine gewisse Menge an Wärme im Körper, damit unsere natürlichen Körperfunktionen arbeiten können. Wenn wir jedoch zu viel Wärme haben, würden die Funktionen auf Hochtouren laufen und sich erschöpfen. Ist das nicht die Krankheit unserer Zeit? In Qi Gong-Manuskripten gibt es Verweise aus den Acht Trigrammen (Bā Guà) auf Kǎn, Wasser und Lí, Feuer. Qi Gong-Meister Dr. Yang Jwing-Ming beschreibt in seinem Buch „The Root of Chinese Qi Gong” (Die Wurzel des chinesischen Qi Gong):

„Kan ist Wasser und steht in Beziehung zu Li, das Feuer und Yang repräsentiert, für Yin. Qigong-Praktizierende glauben theoretisch, dass Ihr Körper immer zu Yang ist, es sei denn, Sie sind krank und haben lange nichts gegessen. In diesem Fall kann Ihr Körper eher Yin sein. Wenn Ihr Körper immer Yang ist, degeneriert er und brennt aus. Es wird angenommen, dass dies die Ursache für das Altern ist. Wenn man in der Lage ist, den Körper mit Wasser zu kühlen, kann man den Degenerationsprozess verlangsamen und dadurch sein Leben verlängern […] Feuer und Wasser haben in unserem Körper viele Bedeutungen. Die erste betrifft das Qi. Qi wird als Feuer oder Wasser klassifiziert […] Das Qi, das rein ist und sowohl den physischen als auch den spirituellen Körper kühlen kann, wird als Wasser-Qi betrachtet.“

Daher dienen viele der Qi Gong-Formen der Entwicklung von Wasser-Qi, um das Feuer-Qi in unserem Inneren zu kühlen und auszugleichen. Ein Gleichgewicht zwischen diesen beiden Arten von Qi ist es, was Gesundheit schafft. Laut Dr. Yang kann dies durch richtige Ernährung und frische Luft, die Regulierung von Geist und Atem, die Stabilisierung des Geistes und einige spezielle Qi Gong-Meditationspraktiken erreicht werden.

Dr. Yang deutet auch an, dass unsere Gedanken und Absichten, Yì, von Kǎn und Lí, Wasser und Feuer, geprägt sind; wenn wir in unserem Wesen feurig sind, beginnen wir, feurige Gedanken und Handlungen zu entwickeln. Dies beobachten wir oft in der chinesischen Medizin: Wenn jemand ein Ungleichgewicht der Wärme in seinem Körper hat, beginnt er, Reizbarkeit, Wut, obsessives und manisches Verhalten zu zeigen, bis hin zu Gewalttätigkeit gegenüber den Menschen in seiner Umgebung. Ich glaube, dass dieses Ungleichgewicht bei vielen Menschen eine der Ursachen dafür ist, dass Gesellschaften danach streben, andere zu beherrschen und zu unterwerfen. Vor vielen Jahren stieß ich auf eine sehr gute Dokumentation über fossile Brennstoffe, ihre Ursprünge sowie ihre Auswirkungen auf unseren Planeten und seine Lebewesen mit dem Titel „Crude: The Incredible Journey of Oil”. Sie zeichnet nach, wie das winzige Phytoplankton vor 160 Millionen Jahren, das in einem alten Ozean schwamm, der heute die Arabische Halbinsel bildet, die Kraft der Sonne in Form von Kohlenstoff speicherte und unter dem Druck der Erde tief im Erdinneren zu „versteinertem Sonnenlicht aus dem Jura” wurde, aus dem wir das kennen, was wir als Rohöl bezeichnen. Der Film macht auch bewusst, wie sehr unser modernes Leben vom Rohöl geprägt ist: vom Benzin in den Autos, die uns transportieren, über den Kunststoff in den Spielsachen unserer Kinder bis hin zu den Hautpflegeprodukten, die wir auf unser Gesicht auftragen. Wir haben uns so sehr von unserem Leben um uns herum entfernt und davon abgekoppelt, dass wir vielleicht gar nicht merken, dass das überschüssige Feuer in uns uns selbst und alles um uns herum verschlingt.

Der Refrain von Billy Joels Song auf Deutsch übersetzt lautet:

 „Wir haben das Feuer nicht entfacht.
Es brannte schon immer,
seitdem sich die Welt dreht.
Wir haben das Feuer nicht entfacht.
Nein, wir haben es nicht angezündet,
aber wir haben versucht, es zu bekämpfen.“

Aber ich bin anderer Meinung: Wir haben das Feuer vielleicht nicht entfacht, aber wir schüren es. Es ist Zeit, damit aufzuhören. Wir können uns dafür entscheiden, es mit dem Element Wasser auszugleichen, indem wir darauf achten, wie wir leben und was wir in unserem Alltag tun.


Referenz
Yang, J.M. (1997) 2nd.Ed. The Root of Chinese Qi Gong. Wolfeboro, NH, USA: YMAA Publication Center.



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Eine der Grundlagen der chinesischen Medizin ist Qì 氣. Qì (Pinyin-Umschrift, ausgesprochen „Tschi“) wird als „Lebensenergie“, „Lebenskraft“ oder sogar „universelle Energie“ beschrieben. Manchmal wird es auch als Chi (Wade-Giles-Umschrift) oder Ki (japanische Schreibweise und Aussprache) geschrieben. In der chinesischen Medizin gibt es viele verschiedene Arten von Qì, um nur einige zu nennen: Yuán Qì (ursprüngliches Qi), Zhēn Qì (wahres Qi), Yíng Qì (nährendes Qi) und Wèi Qì (abwehrendes/schützendes Qi). Vor vielen Blogbeiträgen habe ich über Qì und die Bedeutung seines chinesischen Schriftzeichens geschrieben, und noch viele Blogbeiträge davor habe ich ein wenig über Wèi Qì geschrieben und darüber, wie wichtig es für das Verständnis von Allergien wie Heuschnupfen ist.

Aber Wèi Qì ist so viel komplexer als nur Allergien und das Immunsystem. Das chinesische Schriftzeichen für Wèi  衛  besteht aus mehreren Teilen: Der erste Radikal auf der linken Seite 彳 chì bedeutet „Schritt” und zusammen mit dem Bestandteil auf der rechten Seite ergibt es 行 xíng, was „gehen” bedeutet. Der mittlere Bestandteil des Zeichens, wie ich kürzlich in einem Weiterbildungskurs gelernt habe, bezieht sich auf „einen Wächter” oder „einen Mann mit Lederrüstung”. Zusammen ergeben sie „ein Wächter, der hin und her geht, um zu schützen“. Daher bezieht sich Wèi Qì auf Qi, das immer in Bewegung ist, um bei Bedarf zu schützen und zu verteidigen.

Als Studenten der chinesischen Medizin haben wir gelernt, dass Menschen, die leicht an Erkältungen und Grippe erkranken, einen Wei-Qi-Mangel haben und dass das Wei-Qi in engem Zusammenhang mit dem Lungen- und Milz-Qi steht. Daher behandelten wir die entsprechenden Akupunkturpunkte und verabreichten die berühmte Kräuterrezeptur Yù Píng Fēng Săn (Jade-Windschutz-Pulver). Mit der richtigen Diagnose und der angemessenen Anwendung dieser Rezeptur ging es den Patienten oft innerhalb eines Monats besser. Eine meiner Strategien während der COVID-19-Pandemie war und ist es, das Wei Qi zu stärken. Es kann sich auch in Blasensymptomen wie chronischen Harnwegsinfektionen (UTI) äussern, die häufig bei weiblichen Patienten auftreten, die kalten äusseren Bedingungen ausgesetzt sind. Durch meine Praxis und die Beobachtung verschiedener Patienten im Laufe der Jahre habe ich jedoch erkannt, dass eine Wei-Qi-Schwäche viel mehr ist als nur eine Anfälligkeit für Erkältungen oder Viren, chronische Harnwegsinfektionen und Allergien. Ich begann zu erkennen, dass einige Patienten kamen und berichteten, dass sie sich emotional und körperlich „ausgesetzt” fühlten, als wären sie ungeschützt, wenn sie in die Welt hinausgingen. Sie hatten das Gefühl, energetisch von anderen überfallen zu werden. Ich begann, dies mit einem Wei-Qi-Mangel in Verbindung zu bringen und sie entsprechend zu behandeln, was oft erfolgreich war. Außerdem habe ich ihnen beigebracht, gesunde Grenzen in ihrem Leben zu setzen, was meiner Meinung nach ebenfalls eine Manifestation von Wei Qi ist, was ihnen geholfen hat, sich in ihrem Innersten sicherer zu fühlen.

Als Schüler meiner Lehrer in Tai Ji Quan/Qi Gong/Shao Lin Quan lernten wir einige Techniken der energetischen Praxis, die sie „Eisenhemd-Qi Gong” nannten. Es handelt sich dabei um eine Kampfkunstmethode, bei der man, wie der Name schon sagt, eine Schicht wie ein Eisenhemd um den Körper bildet, um sich vor Schlägen und Angriffen von Gegnern zu schützen und um Körperteile zu stärken, damit sie bei einem Schlag oder Stoß eine eisenharte Wirkung erzielen. Das erinnerte mich an einen Film, den ich in den 1990er Jahren an der Universität gesehen hatte: „Iron and Silk”, eine wahre Geschichte darüber, wie Mark Salzman nach China geht, um Englisch zu unterrichten, und dort unter anderem Wu Shu lernt. Sein Meister, Pan Qing Fu, ist als „Eisenfaust” bekannt. Meister Pan verbrachte Jahrzehnte damit, stundenlang auf einen Stahlblock einzuschlagen, sodass seine Fäuste so hart wie Eisen wurden. Obwohl er in Filmen mitgespielt hat, waren die Fähigkeiten dieses Mannes echt, im Gegensatz zu vielen Hollywood-Filmen (es gibt sogar einen mit diesem Namen, aber der ist nicht echt). Ich glaube, dass dies Wei Qi ist, das sich in der Faust verdichtet hat. Iron Shirt Qi Gong kann für Kampfzwecke eingesetzt werden, aber ich glaube, dass es auch im Alltag anwendbar ist, nicht zum Angriff, sondern zur Verteidigung. Ich habe verstanden, dass dies Wei Qi ist, das durch energetisches Training aktiviert wird.

Die Kultivierung von Wei Qi muss aus vielen verschiedenen Aspekten erfolgen, nicht nur körperlich, sondern auch geistig, emotional und energetisch. Es ist etwas, an dem wir mit unserem Körper und Geist arbeiten müssen, und nicht nur auf materieller Ebene. Wenn es etwas gibt, dessen ich mir sicher bin, dann ist es, dass viele der Gesundheitsprobleme unserer Zeit viel mit unserem Wei-Qi-Mangel als Individuen und als Gesellschaft zu tun haben. Es war eines meiner Ziele, Wei Qi besser zu verstehen. Selbst nach Jahren des Studiums und der Praxis der chinesischen Medizin entdecke ich immer noch neue Tiefen in diesem Thema. Ich bin immer noch auf meiner Entdeckungsreise zum Wei Qi.




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