Die Farbe Rot gilt für die Chinesen als sehr glücksbringend. Während des chinesischen Neujahrsfests, das dieses Jahr Mitte Februar bei Neumond stattfindet, ist vieles rot – rote Kleider, rote Dekorationen, rote Kuchen usw. Diese Dinge gelten als Glücksbringer und stehen für Wohlstand und Erfolg. Nicht nur während der Neujahrsfeierlichkeiten kleiden sich die Chinesen in Rot, sondern auch bei Hochzeiten, sowohl Braut als auch Bräutigam; dies soll Freude, Glück und eine fruchtbare Verbindung symbolisieren. Es ist auch üblich, chinesische rote Datteln zusammen mit Erdnüssen, Longans und Lotus-Samen auf das Hochzeitsbett zu legen, als Gruss der Fruchtbarkeit. Diese Datteln werden oft von den Chinesen als Symbol für Gesundheit und Vitalität im Leben verschenkt.

Die chinesische Heilpflanze Fructus Zizyphus Jujubae, Hóng Zǎo  紅 棗, ist auch als chinesische rote Dattel bekannt. Manchmal wird sie auch als grosse Dattel,  Dà Zǎo 大 棗, bezeichnet. Diese Früchte sind nicht mit den Datteln zu verwechseln, die wir aus unseren üblichen Lebensmittelgeschäften in der Schweiz kennen, bei denen es sich um Palmdatteln handelt. Hóng Zǎo sieht tatsächlich rot aus (wie auf dem Bild oben) oder so dunkel, dass es fast schwarz ist. Es wird oft getrocknet und in Suppen, Tee oder Alkohol verwendet, zu Pasten für süsse Kuchen verarbeitet und sehr häufig in der chinesischen Kräutermedizin eingesetzt. Sein Geschmack ist süss und seine Temperatur neutral. Oft wird ein Kraut, wenn es süss ist, zur Tonisierung verwendet. Es gelangt in die Meridiane von Milz und Magen. Es handelt sich um ein Lebensmittelkraut, was bedeutet, dass es regelmässig als Nahrungsmittel verzehrt werden kann. Daher ist es sinnvoll, dass es in die Meridiane von Milz und Magen gelangt, da diese Organe wie Kraftwerke für unseren Körper sind, da sie unsere Nahrung verdauen und lebenswichtige Substanzen zur Erhaltung des Lebens produzieren. Hóng Zǎo nährt sowohl das Qi als auch das Blut im Körper und beruhigt den Geist. Seine wahre Kraft liegt jedoch in seiner Fähigkeit, die Wirkung starker Kräuter in einer Kräuterformel zu unterstützen, zu mildern und zu harmonisieren. Wenn eine Formel beispielsweise eher bitter ist, was häufig bei ausleitenden Kräutern mit antibakterieller oder antiviraler Wirkung der Fall ist, würde ein Kraut wie Hóng Zǎo hinzugefügt werden, um den Geschmack zu mildern und die Kälte dieser Kräuter zu neutralisieren.

Wie Mary Poppins sang: „Nur ein Löffelchen voll Zucker hilft die Medizin runtergehen ...“ – Hóng Zǎo tut das auch. Die Chinesen betrachten süsse Medizin ebenfalls als Medizin, nicht nur bittere, und fügen sie direkt in die medizinische Rezeptur ein, um ein Gleichgewicht herzustellen. Mit Hóng Zǎo braucht man keinen Löffel Zucker mehr.



Übersetzt mit DeepL.com aus der Englischen Version

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Es ist das Jahr 1988, ich bin in einem intensiven Trainingslager für rhythmische Sportgymnastik vor einem Wettkampf. Eine unserer Trainerinnen, Coach Annie, macht mit uns Mentaltraining. Das ist das erste Mal, dass wir im Training etwas machen, das nichts mit körperlicher Betätigung zu tun hat. Sie lässt uns alle auf dem Trainingsteppich liegen. Sie führt uns durch eine kleine Entspannungsübung und bittet uns dann, uns vorzustellen, wie wir unsere Übungen so perfekt wie möglich und ohne Fehler ausführen. Sie sagt uns, wir sollen das so oft wie möglich machen, aber als Gruppe kommen wir nie wieder dazu; man kann von einer 14-Jährigen nicht erwarten, dass sie außerhalb des regulären Trainings zusätzliche Arbeit leistet. Etwa acht Jahre später besuche ich an der Universität einen Kurs über Sportpsychologie. Unser Professor erzählt uns, dass Forschungen und Studien zeigen, dass Sportler, die Visualisierung und mentales Training in Kombination mit körperlichem Training einsetzen, bessere Leistungen erbringen als diejenigen, die dies nicht tun. Das fasziniert mich, da ich bereits acht Jahre zuvor einen Vorgeschmack darauf bekommen hatte. Ich frage mich, was man eigentlich trainiert, wenn man mentales Training macht. Manche werden sagen, dass man damit den Geist trainiert, aber was ist der Geist und wo befindet er sich?

Interessanterweise zeigen wir mit dem Finger auf unseren Kopf, wenn viele Menschen in der Gesellschaft vom Geist oder Verstand sprechen. Ich habe im Internet nach dem Geist recherchiert und das erste Bild bei Wikipedia zeigt einen Kopf mit Symbolen darin. Im englischen Oxford Learner’s Dictionaries Online heißt es, dass sich „Mind“, wenn es sich auf die Fähigkeit zu denken bezieht, auf „den Teil einer Person bezieht, der sie in die Lage versetzt, sich der Dinge bewusst zu sein, zu denken und zu fühlen“.  Diese Definition nennt keine bestimmten Körperteile, was sehr klug von Oxford Dictionaries ist, da es heutzutage zahlreiche wissenschaftliche Belege dafür gibt, dass das, was wir als Fähigkeiten des Geistes definieren, nicht nur im Kopf, d. h. im Gehirn, sondern überall im Körper zu finden ist. Oftmals bezieht sich der Begriff „Geist“ auf kognitive Funktionen wie Wahrnehmung, Denken, Bewusstsein und Gedächtnis, bewusste und unbewusste psychologische Fähigkeiten sowie Gefühle, Motivation und Verhalten. Die Definition des Geistes im Westen umfasst eine sehr breite Dimension, sodass sie sehr vage werden kann und oft fälschlicherweise nur mit dem Gehirn gleichgesetzt wird. Klar ist, dass der Geist nicht nur im Gehirn zu finden ist; daher hat sich in den letzten Jahrzehnten der Begriff „Bodymind” (Körper-Geist) zunehmend durchgesetzt.

In der chinesischen Medizin wird das, was als „Geist“ übersetzt wird, eigentlich 神 shén genannt. Das chinesische Schriftzeichen shén besteht aus zwei Teilen: Der Radikal auf der linken Seite bedeutet „Gott“ oder „Gottheit“, der auf der rechten Seite bedeutet „erklären“. Zusammen bedeuten sie „Gott“, „Geist“ oder „ausdrucksstark“. Shén bezieht sich in der chinesischen Medizin einerseits auf die geistigen Fähigkeiten und andererseits auf die emotionalen, mentalen und spirituellen Aspekte eines Menschen. Geistige Aktivität und Bewusstsein sollen im Herzen wohnen. Der chinesische Medizinwissenschaftler Giovanni Maciocia stellt fest, dass „fünf Funktionen vom Zustand des Herzens beeinflusst werden: geistige Aktivität (einschließlich Emotionen), Bewusstsein, Gedächtnis, Denken und Schlaf“. Die chinesische Medizin geht noch weiter und beschreibt die Willenskraft Zhì als in den Nieren angesiedelt, das Denken Yì in der Milz, die ätherische Seele Hún in Verbindung mit der Leber und die körperliche Seele Pò in Verbindung mit der Lunge. Daher betrachten die Chinesen seit Jahrtausenden den Geist sowohl als Teil des Körpers als auch des Kopfes; dies entspricht dem Bodymind-Konzept.

Wenn ich an meine Zeit als Sportler im Alter von 14 Jahren zurückdenke, als ich Visualisierungstechniken einsetzte, um körperlich bessere Leistungen zu erzielen, wird mir klar, dass die Saat für Bodymind bereits in mir gesät wurde. Ich wurde bereits darin geschult, mein Wesen als Ganzes zu betrachten, nicht als Summe seiner Teile. Ich bereite meinen intellektuellen Geist immer noch auf Prüfungen oder Präsentationen vor, indem ich meinen Körper aufwärme, so wie ich es als Turner und Tänzer getan habe, indem ich meinen Körper dehne und bewege. Genauso wie ich immer noch Visualisierungen meiner Tai-Ji-Quan-Form mache, wenn ich in öffentlichen Verkehrsmitteln unterwegs bin und sie nicht physisch üben kann. Für mich ist der Geist der Körper und der Körper, der Geist.


Referenz
Macioca, G. (1998). The Foundations of Chinese Medicine. London: Churchill Livingstone.



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Heute Morgen habe ich, wie schon an vielen anderen Morgen in den letzten Jahren, meine Kräutermedizin eingenommen. Eine davon heisst „Xiāo Yáo Sǎn – Pulver des freien und unbeschwerten Wanderers“. Das erinnert mich daran, wie ich vor fast 25 Jahren zum ersten Mal auf die englische Übersetzung des Namens dieser Rezeptur aufmerksam wurde. Ich absolvierte meine klinische Ausbildung am American College of TCM in San Francisco und wurde von meinem klinischen Supervisor angewiesen, diese Rezeptur in Form von Tabletten für einen unserer Patienten in der Klinik zu besorgen. Ich betrat unsere Kräuterapotheke, um nach der Tablettenflasche zu suchen. Ich fand sie in einem Regal und schaute mir die Flasche an; darauf sah ich das Bild eines älteren chinesischen Mannes in traditioneller Kleidung mit seinem Wanderstock und einem kleinen Rucksack, der hoch oben auf den Horizont blickte, der sich über Berge, Flüsse, Wasserfälle und Bäume erstreckte. Sowohl der chinesische Name in Pinyin als auch der englische Name (Free and Easy Wanderer) waren auf der Flasche aufgedruckt, sodass ich die Rezeptur, die ich in Pinyin auswendig lernen sollte, unterscheiden konnte. Was mir jedoch besonders auffiel, war der englische Name und das Bild des wandernden Daoisten; seitdem hat sich dies in mein Bewusstsein eingeprägt.

Vor nicht allzu langer Zeit habe ich endlich den klassischen daoistischen Text von Zhuang Zi (365–290 v. Chr.), einem der berühmtesten Gelehrten/Meister des Daoismus, in die Hände bekommen. Als ich das Buch durchblätterte, stieß ich auf den Titel des ersten Kapitels – „Der freie und unbeschwerte Wanderer“. Ich stellte fest, dass dies kein Zufall ist. Die chinesischen Mediziner, die in der Song-Dynastie (960–1279 n. Chr.) das Tai Ping Hui Min He Ji Ju Fang (Kaiserliches Rezeptbuch der Tai-Ping-Ära) zusammenstellten, waren selbst Gelehrte des Daoismus. Sie nannten diese Rezeptur „Freier und unbeschwerter Wanderer“, weil sie genau diese Wirkung bei den Menschen hervorrufen sollte, die diese Kräuterkombination einnahmen.


In unserer modernen westlichen Gesellschaft ist Xiāo Yáo Sǎn eine der am häufigsten verschriebenen Rezepturen. Während meiner klinischen Ausbildung in den USA erhielt fast jeder zweite Patient diese Rezeptur im Rahmen seiner Behandlung. Auch heute noch verschreibe ich meinen Patienten regelmäßig Free-and-Easy-Wanderer Powder und nehme es selbst regelmäßig ein. Warum? Das liegt an seiner Funktion, Leber-Qi-Stagnation zu beseitigen und Qi-Stauungen zu verhindern, Leber (Holz) und Milz (Erde) zu harmonisieren sowie das Blut zu tonisieren. Das Leben in unserer modernen Welt scheint uns ein Gefühl der Anspannung und Blockade zu vermitteln, was sich in den Muskeln und Gelenken unseres Körpers zeigt; da wir keinen Zugang zu unserer „freien Natur” finden, geraten auch unsere Gedanken ins Stocken. Viele von uns fühlen sich eingeschränkt, gefangen in einer „Kiste”, die zu klein für unseren Körper und Geist ist, mit Einschränkungen durch Zeit und Raum, was dazu führt, dass wir uns gestresst fühlen: Wir müssen pünktlich aus dem Haus gehen, um die Straßenbahn zu erreichen, sonst kommen wir zu spät zur Arbeit, was unseren Vorgesetzten verärgern würde, der uns dann vielleicht das Gehalt kürzt oder uns sogar feuert, sodass wir uns keine Grundnahrungsmittel mehr leisten oder unsere Rechnungen und Miete bezahlen können ... Die Liste der Dinge könnte endlos weitergehen, wenn wir es zulassen. Beachten Sie jedoch, was mit unseren Kiefern, Hälsen und Schultern passiert ist: Sie haben sich im Laufe der Liste immer mehr zusammengezogen und verspannt, was ein Zeichen für eine Stauung des Leber-Qi ist. Über einen längeren Zeitraum hinweg würde eine verminderte Durchblutung zu einer Erschöpfung von Qi und Blut führen, was die Fähigkeit unserer Milz beeinträchtigen würde, Nahrung zu verdauen und Blut zu bilden, das zur Versorgung unseres Körpers benötigt wird. Eine weitere häufige moderne Anwendung von Xiāo Yáo Sǎn ist das prämenstruelle Syndrom (PMS). Auch hier handelt es sich um einen Fall, in dem der Körper in einen zu kleinen, zu beengenden und unterernährten Behälter „gezwängt” wird, sodass er zu rebellieren beginnt, indem er mentale Reizbarkeit, Stimmungsschwankungen, körperliche Anspannung und Schmerzen verursacht.

Xiāo Yáo Sǎn – die über tausend Jahre alte Rezeptur – hilft bei all diesen und weiteren Beschwerden, aber sie ist und sollte nicht das einzige Heilmittel sein. Was wir brauchen, ist die Mentalität eines freien und unbeschwerten Wanderers, wir müssen den wandernden Daoisten in uns selbst finden. „Befreien” wir unseren Körper und Geist! Gehen wir hinaus in die Natur, atmen wir, bewegen wir uns, gehen wir spazieren, tanzen wir, singen wir – befreien wir unser Qi und unser Leben regelmäßig von den Zwängen der menschlichen Welt. Lassen wir es frei und ungezwungen fließen!
 
 

 
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Übersetzt mit DeepL.com aus der englischen Version