Ende letzter Woche verliess ich die Arbeit und spürte dabei Schmerzen im linken Knöchel. Die Vorgeschichte meiner Knöchel und meiner körperlichen Aktivitäten sieht folgendermassen aus: Mit 5 Jahren begann ich mit klassischem Balletttraining, von 12 bis 17 war ich im Wettkampf-Rhythmischen Sportgymnastik aktiv, in meinen 20ern praktizierte ich Gong Fu und setzte mein Tanztraining sowie meine Auftritte bis zum Alter von 30 Jahren fort; seit meinen 30ern praktiziere ich regelmässig Qi Gong, Tai Ji Quan und Yoga. Um ehrlich zu sein, waren meine Füsse nicht dafür gemacht, in Spitzenschuhe gesteckt zu werden und ständig auf den Zehenspitzen zu stehen, wie es beim Ballett und bei der rhythmischen Sportgymnastik erforderlich ist. Dafür habe ich den Preis bezahlt, in Form von Verletzungen und Überlastungen während meiner Zeit als aktive Tänzerin und Turnerin, und tue es immer noch. Mein Knöchel ist mein Barometer für viele Dinge: das Wetter, die körperlichen Aktivitäten, die ich ausüben kann, die Schuhe, die ich trage – was wiederum bestimmt, welche Kleidung ich an diesem bestimmten Tag trage – und seit kurzem auch, was ich esse oder nicht esse, da ich feststelle, dass bestimmte Lebensmittel meine Gelenke belasten. Das brachte mich dazu, über das Leben nachzudenken und darüber, wie unsere Entscheidungen es beeinflussen.

So oft gehen viele von uns durchs Leben, ohne jemals darüber nachzudenken, was wir unserem Körper(Geist) antun. Wir belasten, beugen, verdrehen und krümmen unseren Körper, über- oder unterversorgen ihn mit Nahrung, Wasser oder anderen Substanzen. Wir setzen ihn vielen Einflüssen aus, wie dem Wetter – Kälte, Hitze, Feuchtigkeit, Trockenheit – sowie digitalen, chemischen und mechanischen Reizen über lange Zeiträume hinweg. Wir Menschen tun unserem Körper vieles an und denken oder stellen uns oft nicht vor, dass unser Körper all das, was wir tun und dem wir ihn aussetzen, vielleicht genau registriert. Als ich letzten Freitag hinkend durch die Strassen von Basel ging, kam mir eine Theorie in den Sinn. Wir leben auf Kredit – einem Kredit, den uns unser Körper gewährt, um durchs Leben zu kommen. Wir bilden uns ein, dass das alles umsonst ist: diese langen Nächte, die wir bei der Arbeit verbringen und danach auf einer Party mit viel Alkohol, um dann am nächsten Morgen zur Arbeit zu gehen, ohne überhaupt geschlafen zu haben – aber den Schlaf holen wir am Wochenende nach, kein Problem. Die Sache ist, dass der Körper alles mitzählt. Wir waren damals vielleicht noch in unseren 20ern und haben uns nach einem Wochenende voller Schlaf oder etwas mehr Kaffee schnell wieder erholt, aber tief in unserem Körper gibt es einen hypothetischen Zähler, der berechnet, was entnommen und was zugeführt wurde. Was passiert, wenn uns die „Guthaben“ ausgehen? Das geschieht oft in den Wechseljahren (Menopause oder Andropause), wenn unser Körper die Bilanz der Lebensmitte zieht, nachdem er bis zu diesem Zeitpunkt unsere „Abhebungen“ und unser „Guthaben“ erfasst hat. Er teilt uns seine Erkenntnisse in Form von Symptomen wie Schmerzen, Gewichtszunahme, Müdigkeit usw. mit, und wir sind ratlos. Warum reagiert mein Körper so? Ich habe doch nichts anders gemacht oder gegessen. Womit habe ich das verdient?

Der Punkt ist folgender: Seit unserer Geburt erholen sich unsere Körper immer wieder von den Herausforderungen des Lebens. Wenn wir jung sind, sind unsere Körper laut der chinesischen Medizin grösstenteils mit einer Fülle an Qi, Blut sowie Yin- und Yang-Energie erfüllt. Unsere Körper sind wie mit ausreichend Luft gefüllte Gummibälle, die nach einem Sturz leicht und geschmeidig wieder aufspringen. Doch mit der Zeit nutzt sich das Material unseres Balls durch unsere Umgebung und den wiederholten Gebrauch ab, und die Luft (Substanz) im Inneren des Balls muss regelmässig nachgefüllt werden. Wenn regelmässige Pflege und Wartung ausbleiben, können wir uns nicht mehr effizient erholen, was zu noch mehr Verschleiss führt. Unser Ball beginnt, sich von innen und aussen zu zersetzen. Was früher leicht fiel, wird nun schwierig. Es ist so, als gäbe es eine Zeit, in der man, als man noch jung war, jeden Abend Pizza essen konnte, ohne dass es Probleme gab. Dann kommt ein Zeitpunkt, an dem der Körper sagt: „Hör auf! Ich habe dieses Zeug, das du Essen nennst, verdaut und mich nicht beschwert. Aber jetzt geht das schon zu lange so, ich kann diesen Mist nicht mehr verdauen und brauche richtiges Essen.“ Der Körper macht uns darauf aufmerksam, indem er Bauchschmerzen, Blähungen und Durchfall auslöst, um das Zeug loszuwerden, das er nicht mehr aufnehmen wollte. Wenn wir verstanden hätten, was er uns damit sagen wollte, hätten wir aufgehört, Pizza zu essen, und unserem Körper richtiges Essen zugeführt; eine Pizza ab und zu ist zwar noch verkraftbar, aber eben nicht jeden Tag.

Ich habe das Gefühl, dass ich jetzt den Preis dafür zahle, dass ich in den ersten drei Jahrzehnten meines Lebens sehr aktiv war und intensiv getanzt und Sport getrieben habe. Als Kind und junger Erwachsener habe ich mich dafür entschieden, bestimmte Dinge zu tun, die meinen Körper, insbesondere meine Füsse und Knöchel, stark belastet haben. Jetzt trage ich die Konsequenzen dieser Handlungen. Vielleicht habe ich ein gewisses „Guthaben“ für meinen Knöchel aufgebraucht und muss nun für das Defizit aufkommen. Natürlich sind es nicht nur negative Folgen meiner Entscheidungen; ich habe als Tänzerin und Bewegungspraktikerin viele Fähigkeiten und Erfahrungen gewonnen, wie Disziplin, Koordination, Flexibilität und Gleichgewicht, die mir bis zum Ende dieses Lebens erhalten bleiben werden. Ich verstehe vieles über den menschlichen Körper und das Leben, weil ich selbst mich bewegt und Erfahrungen gesammelt habe. Ich habe gelernt, auf die subtile Sprache des Körpers zu hören – die manchmal gar nicht so subtil ist, da er sich mir gelegentlich durch Schmerzen oder Immobilität mitteilt – oder das leise Flüstern eines Ungleichgewichts wahrzunehmen, bevor es eintritt. Mein Körper hat mich gelehrt, die gesunden Grenzen von Bewegung und Leben zu respektieren und die Pflege und Wartung zu leisten, die er benötigt, um sich selbst durch dieses Leben hindurch zu erhalten.



Bild von Vladislav83 auf pixabay.com


Übersetzt aus der englischen Version auf deepl.com

Vor nicht allzu langer Zeit habe ich einen Artikel gelesen, wonach die Schweiz im Vergleich zu den 25 europäischen OECD-Mitgliedstaaten über die höchste Anzahl an medizinischen Bildgebungsgeräten verfügt, darunter CT- und MRT-Geräte. Dies hat jedoch im Vergleich zu anderen Ländern, die über weniger medizinische Bildgebungsgeräte verfügen, weder zu einer höheren Lebenserwartung noch zu einer besseren Gesundheitsversorgung geführt. Tatsächlich verfügt die Niederlande, wie in diesem Artikel dargelegt, nur über 40 CT- und MRT-Geräte pro Million Einwohner gegenüber 80 in der Schweiz, weist jedoch eine ähnliche Versorgungsqualität sowie Lebenserwartung wie die Schweiz auf; dies deutet darauf hin, dass mehr medizinische Bildgebung die Menschen nicht gesünder macht. Der Artikel führt sogar weiter aus, dass Überdiagnosen mehr Schaden als Nutzen bringen.

Mir ist aufgefallen, dass viele Menschen Technik lieben. Wenn ich zum Yoga gehe, sehe ich viele, die ihre „Smartwatch“ am Handgelenk tragen, um ihr Training zu protokollieren: wie viele Kalorien sie verbrannt haben, Herzfrequenz, Sauerstoffsättigung, Stresslevel – eine Art Körperüberwachung. Das sind auch diejenigen, die eine große Flasche Wasser neben ihrer Matte stehen haben, weil sie glauben, dass sie nach 75 Minuten Yoga dehydriert sein werden, und immer wieder auf ihre Uhren schauen, die ihnen den Dehydrierungspunkt anzeigen, damit sie ihre Übung unterbrechen können, um sich diese Flasche Wasser zu holen. Ich persönlich finde diese Gadgets sinnlos und sehe sie als weitere Ablenkung davon, meinen Geist zu fokussieren und mich mit meinem Körper zu verbinden.

Dr. Christiane Northrup schreibt über das amerikanische und das moderne Gesundheitssystem:

„Unsere Kultur und ihr konventionelles medizinisches System glauben, dass Technologie, Tests und mehr Forschung uns retten werden, dass es möglich ist, jede Variable zu kontrollieren und zu quantifizieren, und dass wir, wenn wir nur mehr Daten aus mehr Studien hätten, unsere Gesundheit verbessern, Krankheiten heilen und glücklich bis ans Ende unserer Tage leben könnten [..] Leider setzen die Amerikaner und ihre Ärzte, anstatt das anzuwenden, was wir bereits wissen, mehr Einsatz mit einer Verbesserung der Versorgung gleich. Wir glauben, dass wir uns eine Antwort „kaufen“ können, indem wir mehr Geld dafür ausgeben und mehr Forschung betreiben. Wieder einmal ignorieren wir unser inneres Leitsystem und unsere eigene Heilungsfähigkeit oder vertrauen ihnen nicht.“ (Northrup, 2020, 14)

Wann werden wir endlich erkennen, dass Technologie uns nicht gesünder macht? Tatsächlich ist Technologie bei dem Tempo, mit dem wir voranschreiten, zu einem Hindernis für unsere Gesundheit geworden: Sie lenkt uns ab und hindert uns daran, regelmässig zu essen oder pünktlich ins Bett zu gehen; das blaue Licht unserer digitalen Bildschirme stört unseren Tagesrhythmus und schädigt unsere Netzhaut; die gekrümmte Haltung beim Smartphone-Gebrauch verursacht Verspannungen und Schmerzen – all das führt dazu, dass wir noch abgelenkter sind und den Kontakt zu unserem Körper-Geist verlieren. Der Weg nach vorne führt nach INNEN, nicht nach aussen. Wir müssen zu den guten alten Gefühlen zurückkehren, unseren Körper-Geist und seine Sinne wahrnehmen und ihnen vertrauen, indem wir ihm weniger Reize und auch weniger Technologie zuführen und ihn schärfen, damit er wieder klar wahrnehmen kann. Wenn morgen der gesamte Strom ausfallen würde, hätten wir nur noch unseren Körper-Geist und die Natur, mit denen wir arbeiten könnten. Alles andere wäre überflüssig und eine Last, die wir tragen müssten.

Der Neurowissenschaftler Beau Lotto beschreibt in seinem Buch „Deviate“ in Kapitel 2 mit dem Titel „Information ist bedeutungslos“:

„Es ist das Zeitalter der Vernunft, das in die neuen Grenzen des digitalen Zeitalters vorstösst. Dieses beispiellos zugängliche, sich ständig erweiternde Netz aus Daten hat unser tägliches Leben verändert, und doch führt dies nur selten zu neuen Erkenntnissen. Das liegt daran, dass Informationen an sich keine Macht sind, wenn es um Kreativität, Erfolg und sogar persönliches Glück geht.“ (Lotto, 2017, 44)

Beau Lotto bezog sich zwar nicht speziell auf das Thema Gesundheit, doch er spricht – ebenso wie Dr. Northrup – über unsere heutige Zeit, das Zeitalter der Information und der KI, das den Menschen weder ein längeres noch ein gesünderes Leben bescheren wird. Mehr Informationen führen nicht automatisch zu mehr oder besserer Gesundheit und einem besseren Verständnis; ich glaube sogar, dass sie die Verwirrung noch vergrössern.

Schalten Sie also Ihr digitales Gerät aus, legen Sie die Smartwatch ab, kehren Sie zurück zum altbewährten KörperGeist in Natur, tanken Sie etwas Sonnenlicht and bewegen Sie sich.



Referenz
Lotto, Beau (2017): Deviate - The Creative Power of Transforming your Perception. London: Orion Publishing

Northrup, Christiane, M.D. (2020): Women’s Bodies, Women’s Wisdom (5th Ed). New York: Bantam Book
 
 
 
Photo von Amanda Napitu auf Pixabay

Übersetzt aus der englischen Version auf deepl.com

Wenn ich auf die Strasse gehe, um irgendwohin zu gelangen, sehe ich oft Menschen, die mit ihrem Hund spazieren gehen, einen Kinderwagen schieben oder einfach nur spazieren gehen, so wie ich. Das wäre an sich nichts Ungewöhnliches, aber in den letzten Jahren ist mir aufgefallen, dass diese Aktivitäten oft mit dem Blick auf das Handy einhergehen. Ich möchte ehrlich sein und sagen, dass es mich stört, dieses „Multitasking“ auf der Strasse zu beobachten.

Als Kind wurde mir gesagt, ich solle nicht gleichzeitig gehen und lesen, da dies zu einem Unfall führen könnte. Das stimmte damals, auch wenn ich es nicht gerne von meiner Mutter gehört habe. Ich habe das Experiment gemacht, mein Buch zu lesen, bin über die kleine Stufe gestolpert, die ich nicht bemerkt hatte, und habe damals meine schmerzhafte Lektion gelernt. Mit Anfang 20 begann ich mit dem Training der Kampfkunst Shao Lin Quan, bei der wir gelernt haben, unsere Sinne klar zu halten und uns auf unsere Umgebung zu konzentrieren, damit wir auf jede Situation reagieren können. In einer Kampfsport-Situation muss man bereit sein, im Falle eines Angriffs zu reagieren. Damals habe ich verstanden, dass ich meine Überlebensfähigkeiten schärfte, indem ich meine Sinne klar und wachsam hielt und mich ganz auf den Moment und den Ort konzentrierte, an dem ich mich gerade befand.

Kürzlich bin ich auf ein Interview der American Psychological Association APA gestossen, in dem es um die Aufmerksamkeitsspanne in der modernen Welt ging. Die Forscherin Dr. Gloria Mark, Autorin des Buches „Attention Span“, beschreibt darin, wie sie seit über 20 Jahren die Aufmerksamkeitsspanne untersucht und wie diese in den letzten 22 Jahren abgenommen hat. Im Jahr 2004 stellten ihre Forscher mit Hilfe einer Stoppuhr fest, dass Menschen bei einer Aktivität eine durchschnittliche Aufmerksamkeitsspanne von 2 Minuten und 30 Sekunden hatten. Im Jahr 2012 war diese mit Hilfe der Überwachung von Computeraktivitäten auf 1 Minute und 15 Sekunden gesunken. Im Jahr 2016 lag sie bei 47 Sekunden. Natürlich waren/sind in dieser Zeit die vermeintlichen „Vorteile” des Multitaskings und die Verherrlichung von Effizienzmodellen auf ihrem Höhepunkt. Dennoch nimmt unsere Aufmerksamkeitsspanne ab. Sie beobachtete auch, dass jedes Mal, wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf eine andere Tätigkeit richten, eine physiologische Reaktion in unserem Körper stattfindet, mit einer Erhöhung der Herzfrequenz und des Blutdrucks, was auf eine Stressreaktion hindeutet. Warum sind wir so überrascht, dass wir uns gestresst fühlen oder hohen Blutdruck haben, wenn wir innerhalb von 10 Minuten fast 13 Mal die Tätigkeit gewechselt haben? Vielleicht sollten wir die Bluthochdruckmedikamente absetzen und einfach eine Sache nach der anderen tun. Das wäre nicht nur gut für unseren Körper und unseren Geist, sondern auch für die Menschen um uns herum und unsere Umwelt. Vielleicht würden die Babys im Kinderwagen und die Hunde, die wir ausführen, mehr Fürsorge und Verbundenheit von uns spüren, wenn wir ihnen unsere Aufmerksamkeit schenken würden statt dem Handy.

Wenn ich die Definition des Wortes „Attention“ aus dem American Heritage Dictionary lese, heisst es dort:

1. „Konzentration der geistigen Kräfte auf ein Objekt.“
2. „Aufmerksame Betrachtung; Wahrnehmung.“
3. „Höflichkeit oder Rücksichtnahme.“

Wenn ich diese Definitionen auf die aktuelle Forschung über Aufmerksamkeit und deren Mangel anwende, macht es mich traurig zu denken, dass wir weniger aufmerksam, weniger rücksichtsvoll und weniger höflich geworden sind.

Es ist an der Zeit, aufmerksam zu werden, nicht nur für unsere eigene Gesundheit und uns selbst, sondern auch für alle um uns herum. Lassen Sie das Objekt los, das uns ablenkt, während wir die grundlegendste menschliche Bewegung ausführen, das Gehen. Gehen Sie bewusst, mit Achtsamkeit für Ihren eigenen Körper, Ihre Umgebung und die Wesen, mit denen Sie zusammen sind. Los, gehen Sie hinaus in die Frühlingssonne und machen Sie einen achtsamen Spaziergang!




Bild von Sam Lion auf pexels.com


Übersetzt aus der englischen Version mit DeepL.com 

Bevor ich vor etwa 30 Jahren an einen Ort mit vier Jahreszeiten zog, um dort zu studieren, hatte ich nur davon gehört, sie aber nie wirklich erlebt. Ich war aus den äquatorialen Tropen weggezogen, wo es eigentlich nur zwei Jahreszeiten gibt – eine warme Trockenzeit und eine warme Regenzeit. Erst dann wurde mir bewusst, wie unterschiedlich die einzelnen Jahreszeiten sind. Viele würden sagen, dass es vier Jahreszeiten gibt. Aber als ich mich mit chinesischer Medizin beschäftigte, wurde uns eine fünfte bewusst: der Spätsommer. Dies ist eine Jahreszeit, in der Pflanzen und Bäume Früchte tragen, wie Sommerkürbisse, frühe Äpfel und Birnen oder Nüsse. In den USA wird diese Zeit manchmal als "Indian Summer" bezeichnet, was ich als eine Zeit mit mildem Wetter vor dem Einbruch der Herbstkälte verstehe, die zuerst von den amerikanischen Ureinwohnern beobachtet wurde. Hier in der Schweiz habe ich ihn als Altweibersommer kennengelernt. Mir ist jedoch klar geworden, dass diese Jahreszeit des Elements Erde auch die Zeit zwischen den Jahreszeiten ist, eine Übergangszeit, die einen sanften Übergang von einer Jahreszeit zur nächsten schafft.

Die Japaner nennen es die Doyo-Periode: Sie umfasst die 18 Tage vor dem Wechsel der Jahreszeiten an den Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden. Durch den Austausch alter chinesischer Philosophie und medizinischer Kenntnisse mit den Japanern begannen diese, die Natur um sie herum durch diese Linse zu interpretieren und zu beobachten. Die Japaner beobachteten, wie auch die Chinesen, einen bestimmten Zeitraum zwischen diesen Himmelsereignissen, die wir auf der Erde in Bezug auf die Sonne erleben. Diese Doyo-Perioden bringen oft ein milderes Klima mit sich, eine Erwärmung, die darauf hindeutet, dass eine Veränderung bevorsteht. Das erleben wir gerade hier und an vielen anderen Orten auf der Welt. Tatsächlich haben wir Menschen unsere Umwelt so stark beeinflusst, dass ich glaube, dass sich die Doyo-Periode über die 18 Tage hinaus verlängert, manchmal sogar auf einen Monat oder mehr, sodass wir Menschen, Tiere und Pflanzen so verwirrt sind, dass wir nicht mehr wissen, wo oben und unten ist. So haben beispielsweise die 18 Grad Celsius, die hier in der Region Basel Ende Dezember vor nicht allzu langer Zeit herrschten, Pflanzen und Tiere dazu veranlasst, zu früh aus ihrem Winterschlaf zu erwachen, ganz zu schweigen davon, dass wir Menschen ungewöhnliche Virusinfektionen bekommen haben.

Die chinesische Medizinphilosophie lehrt uns, dass dies die Zeit des Elements Erde ist. Das verbindende Element, das einen reibungslosen Übergang in die nächste Phase ermöglicht. Es steht in Verbindung mit der Farbe Gelb, den Organen Milz, Magen und Bauchspeicheldrüse – den Organen unseres Zentrums. Diese Organe sind dafür verantwortlich, Nahrung durch Verdauung in Qi und Blut umzuwandeln, unsere Lebensressourcen, und Flüssigkeiten und lebenswichtige Substanzen im Körper zu transportieren. Das Gewebe des Körpers, das die Energie der Erde offenbart, sind die Muskeln, und die Öffnung ist der Mund, einschließlich der Lippen. Das macht Sinn, nicht wahr? Der Ort, an dem die Nahrung in den Körper gelangt, und die Klänge des Gesangs, die aus dem Körper kommen, sind Handlungen der Erde, die durch Mund und Lippen erfolgen. 

Die Emotion, die mit der Erde verbunden ist, ist Nachdenklichkeit, das Nachsinnen über Menschen, Wesen und Situationen um uns herum, wenn unsere Erde im Gleichgewicht ist. Ein unausgeglichener Ausdruck offenbart Sorgen, bei denen ein Gedanke in uns kreist und niemals einen Ort der Ruhe findet. Die Milz ist der Sitz des Denkens und der Absicht, Yì. Daher werden wir daran erinnert, dass unsere Aufnahme von Informationen, ob digital, gedruckt oder in anderer Form, auch von unseren Erdorganen verdaut werden muss. Was passiert, wenn unser Verdauungssystem von Junkfood überfordert ist? Wir bekommen Durchfall oder Verstopfung. Was passiert, wenn unsere Milz von Nachrichten und Informationen überfordert ist? Wahrscheinlich "Gedankenverstopfung" oder das, was ich meinen Kindern früher schon als "Digitaldurchfall” bezeichnet habe, oder andere Verdauungsprobleme, die mitten in der Nacht unseren Körper und Geist beschäftigen. Der Geschmack der Erde ist Süße, der Geschmack der ultimativen Nahrung für Säugetiere – Muttermilch. Und darüber hinaus nährt uns die Süße der Erzeugnisse von Mutter Erde, wie ein knackiger, saftiger, roter Apfel oder eine weiche, saftige, orange Süßkartoffel, mit einer Vollwertigkeit, die keine künstliche, industriell hergestellte Substanz bieten kann. Was das Thema Mutter (Mensch und Erde) angeht, so findet in unserem Alltag ständig eine Transformation statt, ohne dass wir uns dessen jemals bewusst werden: die Umwandlung von Obst, Gemüse, Getreide und Fleisch in Lebensmittel in unseren Küchen, die schließlich als Mahlzeiten auf unseren Esstischen landen, sowie die Umwandlung von Lebensmitteln in Kompost in der Erde, der den Boden für die Aussaat im nächsten Jahr bereichert. Mutter Natur ist intelligent, es gibt keine Verschwendung, nur den Kreislauf von Leben, Tod, Wiedergeburt, der sich von einem zum anderen wandelt und von vorne beginnt. 

Jetzt ist es an der Zeit, Raum für Transformation zu schaffen; lassen wir los, was wir nicht brauchen, dazu gehören vielleicht Lebensmittel oder Medienkonsum, aber auch Gedanken und Dinge, die uns nicht nähren. Wenn wir beginnen, Transformation zu würdigen, können wir Veränderungen annehmen und reifen; wie die pralle Raupe, die sich in einen Schmetterling verwandelt.




Bild 5-Elemente Doyo von Elaine
Bild Schmetterlingskokon von GLady aus Pixabay

Übersetzt mit DeepL.com aus der englischen Version

Es ist das Jahr 1988, ich bin in einem intensiven Trainingslager für rhythmische Sportgymnastik vor einem Wettkampf. Eine unserer Trainerinnen, Coach Annie, macht mit uns Mentaltraining. Das ist das erste Mal, dass wir im Training etwas machen, das nichts mit körperlicher Betätigung zu tun hat. Sie lässt uns alle auf dem Trainingsteppich liegen. Sie führt uns durch eine kleine Entspannungsübung und bittet uns dann, uns vorzustellen, wie wir unsere Übungen so perfekt wie möglich und ohne Fehler ausführen. Sie sagt uns, wir sollen das so oft wie möglich machen, aber als Gruppe kommen wir nie wieder dazu; man kann von einer 14-Jährigen nicht erwarten, dass sie außerhalb des regulären Trainings zusätzliche Arbeit leistet. Etwa acht Jahre später besuche ich an der Universität einen Kurs über Sportpsychologie. Unser Professor erzählt uns, dass Forschungen und Studien zeigen, dass Sportler, die Visualisierung und mentales Training in Kombination mit körperlichem Training einsetzen, bessere Leistungen erbringen als diejenigen, die dies nicht tun. Das fasziniert mich, da ich bereits acht Jahre zuvor einen Vorgeschmack darauf bekommen hatte. Ich frage mich, was man eigentlich trainiert, wenn man mentales Training macht. Manche werden sagen, dass man damit den Geist trainiert, aber was ist der Geist und wo befindet er sich?

Interessanterweise zeigen wir mit dem Finger auf unseren Kopf, wenn viele Menschen in der Gesellschaft vom Geist oder Verstand sprechen. Ich habe im Internet nach dem Geist recherchiert und das erste Bild bei Wikipedia zeigt einen Kopf mit Symbolen darin. Im englischen Oxford Learner’s Dictionaries Online heißt es, dass sich „Mind“, wenn es sich auf die Fähigkeit zu denken bezieht, auf „den Teil einer Person bezieht, der sie in die Lage versetzt, sich der Dinge bewusst zu sein, zu denken und zu fühlen“.  Diese Definition nennt keine bestimmten Körperteile, was sehr klug von Oxford Dictionaries ist, da es heutzutage zahlreiche wissenschaftliche Belege dafür gibt, dass das, was wir als Fähigkeiten des Geistes definieren, nicht nur im Kopf, d. h. im Gehirn, sondern überall im Körper zu finden ist. Oftmals bezieht sich der Begriff „Geist“ auf kognitive Funktionen wie Wahrnehmung, Denken, Bewusstsein und Gedächtnis, bewusste und unbewusste psychologische Fähigkeiten sowie Gefühle, Motivation und Verhalten. Die Definition des Geistes im Westen umfasst eine sehr breite Dimension, sodass sie sehr vage werden kann und oft fälschlicherweise nur mit dem Gehirn gleichgesetzt wird. Klar ist, dass der Geist nicht nur im Gehirn zu finden ist; daher hat sich in den letzten Jahrzehnten der Begriff „Bodymind” (Körper-Geist) zunehmend durchgesetzt.

In der chinesischen Medizin wird das, was als „Geist“ übersetzt wird, eigentlich 神 shén genannt. Das chinesische Schriftzeichen shén besteht aus zwei Teilen: Der Radikal auf der linken Seite bedeutet „Gott“ oder „Gottheit“, der auf der rechten Seite bedeutet „erklären“. Zusammen bedeuten sie „Gott“, „Geist“ oder „ausdrucksstark“. Shén bezieht sich in der chinesischen Medizin einerseits auf die geistigen Fähigkeiten und andererseits auf die emotionalen, mentalen und spirituellen Aspekte eines Menschen. Geistige Aktivität und Bewusstsein sollen im Herzen wohnen. Der chinesische Medizinwissenschaftler Giovanni Maciocia stellt fest, dass „fünf Funktionen vom Zustand des Herzens beeinflusst werden: geistige Aktivität (einschließlich Emotionen), Bewusstsein, Gedächtnis, Denken und Schlaf“. Die chinesische Medizin geht noch weiter und beschreibt die Willenskraft Zhì als in den Nieren angesiedelt, das Denken Yì in der Milz, die ätherische Seele Hún in Verbindung mit der Leber und die körperliche Seele Pò in Verbindung mit der Lunge. Daher betrachten die Chinesen seit Jahrtausenden den Geist sowohl als Teil des Körpers als auch des Kopfes; dies entspricht dem Bodymind-Konzept.

Wenn ich an meine Zeit als Sportler im Alter von 14 Jahren zurückdenke, als ich Visualisierungstechniken einsetzte, um körperlich bessere Leistungen zu erzielen, wird mir klar, dass die Saat für Bodymind bereits in mir gesät wurde. Ich wurde bereits darin geschult, mein Wesen als Ganzes zu betrachten, nicht als Summe seiner Teile. Ich bereite meinen intellektuellen Geist immer noch auf Prüfungen oder Präsentationen vor, indem ich meinen Körper aufwärme, so wie ich es als Turner und Tänzer getan habe, indem ich meinen Körper dehne und bewege. Genauso wie ich immer noch Visualisierungen meiner Tai-Ji-Quan-Form mache, wenn ich in öffentlichen Verkehrsmitteln unterwegs bin und sie nicht physisch üben kann. Für mich ist der Geist der Körper und der Körper, der Geist.


Referenz
Macioca, G. (1998). The Foundations of Chinese Medicine. London: Churchill Livingstone.



Bild von AdinaVoicu auf Pixabay



Übersetzt mit DeepL.com aus der englischen Version