Vor nicht allzu langer Zeit habe ich einen Artikel gelesen, wonach die Schweiz im Vergleich zu den 25 europäischen OECD-Mitgliedstaaten über die höchste Anzahl an medizinischen Bildgebungsgeräten verfügt, darunter CT- und MRT-Geräte. Dies hat jedoch im Vergleich zu anderen Ländern, die über weniger medizinische Bildgebungsgeräte verfügen, weder zu einer höheren Lebenserwartung noch zu einer besseren Gesundheitsversorgung geführt. Tatsächlich verfügt die Niederlande, wie in diesem Artikel dargelegt, nur über 40 CT- und MRT-Geräte pro Million Einwohner gegenüber 80 in der Schweiz, weist jedoch eine ähnliche Versorgungsqualität sowie Lebenserwartung wie die Schweiz auf; dies deutet darauf hin, dass mehr medizinische Bildgebung die Menschen nicht gesünder macht. Der Artikel führt sogar weiter aus, dass Überdiagnosen mehr Schaden als Nutzen bringen.

Mir ist aufgefallen, dass viele Menschen Technik lieben. Wenn ich zum Yoga gehe, sehe ich viele, die ihre „Smartwatch“ am Handgelenk tragen, um ihr Training zu protokollieren: wie viele Kalorien sie verbrannt haben, Herzfrequenz, Sauerstoffsättigung, Stresslevel – eine Art Körperüberwachung. Das sind auch diejenigen, die eine große Flasche Wasser neben ihrer Matte stehen haben, weil sie glauben, dass sie nach 75 Minuten Yoga dehydriert sein werden, und immer wieder auf ihre Uhren schauen, die ihnen den Dehydrierungspunkt anzeigen, damit sie ihre Übung unterbrechen können, um sich diese Flasche Wasser zu holen. Ich persönlich finde diese Gadgets sinnlos und sehe sie als weitere Ablenkung davon, meinen Geist zu fokussieren und mich mit meinem Körper zu verbinden.

Dr. Christiane Northrup schreibt über das amerikanische und das moderne Gesundheitssystem:

„Unsere Kultur und ihr konventionelles medizinisches System glauben, dass Technologie, Tests und mehr Forschung uns retten werden, dass es möglich ist, jede Variable zu kontrollieren und zu quantifizieren, und dass wir, wenn wir nur mehr Daten aus mehr Studien hätten, unsere Gesundheit verbessern, Krankheiten heilen und glücklich bis ans Ende unserer Tage leben könnten [..] Leider setzen die Amerikaner und ihre Ärzte, anstatt das anzuwenden, was wir bereits wissen, mehr Einsatz mit einer Verbesserung der Versorgung gleich. Wir glauben, dass wir uns eine Antwort „kaufen“ können, indem wir mehr Geld dafür ausgeben und mehr Forschung betreiben. Wieder einmal ignorieren wir unser inneres Leitsystem und unsere eigene Heilungsfähigkeit oder vertrauen ihnen nicht.“ (Northrup, 2020, 14)

Wann werden wir endlich erkennen, dass Technologie uns nicht gesünder macht? Tatsächlich ist Technologie bei dem Tempo, mit dem wir voranschreiten, zu einem Hindernis für unsere Gesundheit geworden: Sie lenkt uns ab und hindert uns daran, regelmässig zu essen oder pünktlich ins Bett zu gehen; das blaue Licht unserer digitalen Bildschirme stört unseren Tagesrhythmus und schädigt unsere Netzhaut; die gekrümmte Haltung beim Smartphone-Gebrauch verursacht Verspannungen und Schmerzen – all das führt dazu, dass wir noch abgelenkter sind und den Kontakt zu unserem Körper-Geist verlieren. Der Weg nach vorne führt nach INNEN, nicht nach aussen. Wir müssen zu den guten alten Gefühlen zurückkehren, unseren Körper-Geist und seine Sinne wahrnehmen und ihnen vertrauen, indem wir ihm weniger Reize und auch weniger Technologie zuführen und ihn schärfen, damit er wieder klar wahrnehmen kann. Wenn morgen der gesamte Strom ausfallen würde, hätten wir nur noch unseren Körper-Geist und die Natur, mit denen wir arbeiten könnten. Alles andere wäre überflüssig und eine Last, die wir tragen müssten.

Der Neurowissenschaftler Beau Lotto beschreibt in seinem Buch „Deviate“ in Kapitel 2 mit dem Titel „Information ist bedeutungslos“:

„Es ist das Zeitalter der Vernunft, das in die neuen Grenzen des digitalen Zeitalters vorstösst. Dieses beispiellos zugängliche, sich ständig erweiternde Netz aus Daten hat unser tägliches Leben verändert, und doch führt dies nur selten zu neuen Erkenntnissen. Das liegt daran, dass Informationen an sich keine Macht sind, wenn es um Kreativität, Erfolg und sogar persönliches Glück geht.“ (Lotto, 2017, 44)

Beau Lotto bezog sich zwar nicht speziell auf das Thema Gesundheit, doch er spricht – ebenso wie Dr. Northrup – über unsere heutige Zeit, das Zeitalter der Information und der KI, das den Menschen weder ein längeres noch ein gesünderes Leben bescheren wird. Mehr Informationen führen nicht automatisch zu mehr oder besserer Gesundheit und einem besseren Verständnis; ich glaube sogar, dass sie die Verwirrung noch vergrössern.

Schalten Sie also Ihr digitales Gerät aus, legen Sie die Smartwatch ab, kehren Sie zurück zum altbewährten KörperGeist in Natur, tanken Sie etwas Sonnenlicht and bewegen Sie sich.



Referenz
Lotto, Beau (2017): Deviate - The Creative Power of Transforming your Perception. London: Orion Publishing

Northrup, Christiane, M.D. (2020): Women’s Bodies, Women’s Wisdom (5th Ed). New York: Bantam Book
 
 
 
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Übersetzt aus der englischen Version auf deepl.com

Mir kommt eine Erinnerung von vor über 20 Jahren in den Sinn, kurz bevor mein Mann und ich Kalifornien verliessen, um in die Schweiz zu ziehen. Wir befanden uns im Garten unseres Qi Gong/Tai Ji Quan-Meisters, Shi Fu Donald, und übten Ba Gua Zhang, die Kampfkunstform der Acht Trigramme. Shi Fu Donald hatte uns angewiesen, Ziegelsteine in Form eines Kreises zu legen, und wir führten auf den Ziegelsteinen unser „Kreisgehen“ durch, das ein zentraler Aspekt des Ba Gua Zhang ist. Wir verbrachten viele Vormittage damit und fielen natürlich immer wieder von den Ziegelsteinen herunter. Unser Shi Fu verlangte keine Strafe dafür, dass wir von den Ziegelsteinen fielen, aber wir beschlossen dennoch, uns selbst zu motivieren, auf den Ziegelsteinen zu bleiben. Wir verpflichteten uns freiwillig zu 5 Liegestützen für jedes Mal, wenn wir von den Ziegelsteinen traten. Am Ende des ersten Trainings erinnere ich mich, etwa 50 bis 70 Liegestützen gemacht zu haben. Es war anstrengend, aber auch ein gutes Erfolgserlebnis. Am Ende dieser Trainingsphase, als wir nach Basel zogen, konnte ich sicher auf den Ziegelsteinen laufen und Liegestütze machen, wie ich es noch nie in meinem Leben gekonnt hatte; ich konnte mich ganz bis zum Boden absenken und mit Leichtigkeit wieder hochkommen, und das mindestens fünfmal hintereinander und in mehreren Sätzen.

Im vergangenen Januar habe ich mich erneut dazu inspirieren lassen, mein Liegestütz-Training zu beginnen – zunächst mit 3 Wiederholungen in 3 Sätzen, mit dem Ziel, die Anzahl der Wiederholungen nach und nach zu steigern. Da ich mich schon seit einigen Jahren auf den Handstand vorbereite, dachte ich mir, dass etwas mehr Kraft im Oberkörper mir dabei zugutekommen würde. Mittlerweile schaffe ich 8 Wiederholungen in 3 Sätzen.

Während meines Urlaubs im Februar lag ich an einem Strand im Süden Spaniens und machte Liegestütze im Sand. Da wurde mir klar, dass ich die Wiederholungen nur mechanisch abarbeitete, zählte, mich aber nicht wirklich auf meine Technik konzentrierte, um ganz nach unten zu gehen und den Boden zu berühren. Nach zwei Liegestützen hielt ich mich zurück, denn ich wusste, dass ich viel mehr Kraft brauchen würde, um fünf Liegestütze und drei Sätze zu schaffen. In diesem Moment wurde mir klar, dass ich nicht im Hier und Jetzt lebte. Was brachte es mir, die Anzahl zu erfüllen, aber die Bewegung nicht vollständig auszuführen? – fragte ich mich. Wenn es mein Ziel war, Kraft aufzubauen, würde es mir dann etwas nützen, die Bewegung nur halbherzig auszuführen, während ich daran dachte, das Ende des Satzes zu erreichen? Mitten in meiner Liegestütze wurde mir bewusst, dass dies nicht der Fall war. Ich wiederholte mir immer wieder: „Bleib im Moment“ und fuhr fort, bis meine Stirn den Sand berührte, drückte mich wieder hoch und wiederholte die Bewegung. Nachdem ich mein Liegestütz-Training beendet hatte, sass ich am Strand und beobachtete, wie die Wellen endlos an den Strand rollten und wieder zurückzogen. Ich erkannte, dass dies eine Lektion fürs Leben war, die mir mein eigener Körper – mein intelligenter Körper-Geist – erteilt hatte.  

Was bringt es uns, nur mechanisch durch das Leben zu gehen, die Tage zu zählen, die vergehen, ohne es jemals wirklich in vollen Zügen zu leben? Wenn ich einen Sinn im Leben habe, welcher ist das? Erfülle ich ihn gerade? Oder zähle ich nur die wiederkehrenden Jahreszeiten und wandere ziellos durch den Raum? Warum warten wir darauf, dass das Leben zu Ende geht, um erst dann anzufangen, es zu leben, oder zu bereuen, dass wir nicht gelebt haben? Das ergibt keinen Sinn. Lebe jetzt, tu, was du jetzt tun musst, denn „auch das wird vorübergehen“.



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Übersetzt aus der englischen Version von Deepl.com

 
Vor etwa einem Monat befanden wir uns noch mitten im Sommer. Selbst im August stieg die Temperatur auf bis zu 35 Grad Celsius, was für uns hier in der Schweiz ungewöhnlich ist. Aber weltweit ist dies mittlerweile zur Norm geworden. Wir befinden uns mitten in einem großen Wandel, unsere Erde überhitzt sich, aber das ist nichts Neues. Die Erwärmung und Abkühlung der Erde findet seit 4,54 Milliarden Jahren statt, aber wir Menschen tragen durch unsere Lebensweise sicherlich in kurzer Zeit in hohem Maße zur aktuellen Überhitzung bei.

Vor nicht allzu langer Zeit, im Jahr 1989, veröffentlichte der amerikanische Sänger Billy Joel einen Song mit dem Titel „We Didn't Start the Fire”. In diesem Song listet er viele Ereignisse der Weltgeschichte seit seinem Geburtsjahr 1949 bis zu dem Jahr auf, in dem er 40 wurde; er veröffentlichte den Song im September 1989. Er ahnte nicht, dass im November desselben Jahres die Berliner Mauer fiel, was das Ende des Kalten Krieges bedeutete und dazu beitrug, dass dieser Song an die Spitze der Musikcharts weltweit katapultiert wurde. Als ich diesen Song damals als Teenager hörte, verstand ich ihn nicht ganz. Er zählt viele Dinge auf, die für die westliche Welt, vor allem aber für einen Amerikaner, von Bedeutung waren. Ich war damals ein asiatischer Teenager mit wenig Erfahrung und Wissen über das Weltgeschehen.

Seit ich angefangen habe, chinesische Medizin zu studieren, fasziniert mich die Theorie der 5 Phasen oder Elemente, Wǔ Xíng. Diese Theorie findet nicht nur in der chinesischen Medizin Anwendung, sondern auch in der chinesischen Philosophie, Wissenschaft, Politik, Bildung, Musik, Kampfkunst und wahrscheinlich in allem, was mit dem Leben zu tun hat. In der Medizin lernen wir, dass es 12 reguläre Kanäle/Meridiane gibt, die mit 12 Organen verbunden sind. Alle 12 sind mit einem der 5 Elemente verbunden; jedes Element hat 2 Partnerorgane, mit Ausnahme des Feuers, das 4 hat. Allein aufgrund dieser Tatsache kann man davon ausgehen, dass Feuer ein sehr wichtiges Element in der chinesischen Medizin ist. Diese Organe sind das Herz, das Perikard, der Dünndarm und der Dreifach-Erwärmer, Sān Jiāo; das Herz wird als der Kaiser der Organe definiert. Allein aufgrund dieser Tatsache, dass es im Körper vier Feuer-Element-Organe gibt, können wir uns vorstellen, dass die chinesische Medizin davon ausgeht, dass Menschen dazu neigen, Wärme im Körper anzusammeln. 

Feuer ist wichtig für das Leben, aber zu viel davon würde zu einem Ungleichgewicht führen. Wir brauchen eine gewisse Menge an Wärme im Körper, damit unsere natürlichen Körperfunktionen arbeiten können. Wenn wir jedoch zu viel Wärme haben, würden die Funktionen auf Hochtouren laufen und sich erschöpfen. Ist das nicht die Krankheit unserer Zeit? In Qi Gong-Manuskripten gibt es Verweise aus den Acht Trigrammen (Bā Guà) auf Kǎn, Wasser und Lí, Feuer. Qi Gong-Meister Dr. Yang Jwing-Ming beschreibt in seinem Buch „The Root of Chinese Qi Gong” (Die Wurzel des chinesischen Qi Gong):

„Kan ist Wasser und steht in Beziehung zu Li, das Feuer und Yang repräsentiert, für Yin. Qigong-Praktizierende glauben theoretisch, dass Ihr Körper immer zu Yang ist, es sei denn, Sie sind krank und haben lange nichts gegessen. In diesem Fall kann Ihr Körper eher Yin sein. Wenn Ihr Körper immer Yang ist, degeneriert er und brennt aus. Es wird angenommen, dass dies die Ursache für das Altern ist. Wenn man in der Lage ist, den Körper mit Wasser zu kühlen, kann man den Degenerationsprozess verlangsamen und dadurch sein Leben verlängern […] Feuer und Wasser haben in unserem Körper viele Bedeutungen. Die erste betrifft das Qi. Qi wird als Feuer oder Wasser klassifiziert […] Das Qi, das rein ist und sowohl den physischen als auch den spirituellen Körper kühlen kann, wird als Wasser-Qi betrachtet.“

Daher dienen viele der Qi Gong-Formen der Entwicklung von Wasser-Qi, um das Feuer-Qi in unserem Inneren zu kühlen und auszugleichen. Ein Gleichgewicht zwischen diesen beiden Arten von Qi ist es, was Gesundheit schafft. Laut Dr. Yang kann dies durch richtige Ernährung und frische Luft, die Regulierung von Geist und Atem, die Stabilisierung des Geistes und einige spezielle Qi Gong-Meditationspraktiken erreicht werden.

Dr. Yang deutet auch an, dass unsere Gedanken und Absichten, Yì, von Kǎn und Lí, Wasser und Feuer, geprägt sind; wenn wir in unserem Wesen feurig sind, beginnen wir, feurige Gedanken und Handlungen zu entwickeln. Dies beobachten wir oft in der chinesischen Medizin: Wenn jemand ein Ungleichgewicht der Wärme in seinem Körper hat, beginnt er, Reizbarkeit, Wut, obsessives und manisches Verhalten zu zeigen, bis hin zu Gewalttätigkeit gegenüber den Menschen in seiner Umgebung. Ich glaube, dass dieses Ungleichgewicht bei vielen Menschen eine der Ursachen dafür ist, dass Gesellschaften danach streben, andere zu beherrschen und zu unterwerfen. Vor vielen Jahren stieß ich auf eine sehr gute Dokumentation über fossile Brennstoffe, ihre Ursprünge sowie ihre Auswirkungen auf unseren Planeten und seine Lebewesen mit dem Titel „Crude: The Incredible Journey of Oil”. Sie zeichnet nach, wie das winzige Phytoplankton vor 160 Millionen Jahren, das in einem alten Ozean schwamm, der heute die Arabische Halbinsel bildet, die Kraft der Sonne in Form von Kohlenstoff speicherte und unter dem Druck der Erde tief im Erdinneren zu „versteinertem Sonnenlicht aus dem Jura” wurde, aus dem wir das kennen, was wir als Rohöl bezeichnen. Der Film macht auch bewusst, wie sehr unser modernes Leben vom Rohöl geprägt ist: vom Benzin in den Autos, die uns transportieren, über den Kunststoff in den Spielsachen unserer Kinder bis hin zu den Hautpflegeprodukten, die wir auf unser Gesicht auftragen. Wir haben uns so sehr von unserem Leben um uns herum entfernt und davon abgekoppelt, dass wir vielleicht gar nicht merken, dass das überschüssige Feuer in uns uns selbst und alles um uns herum verschlingt.

Der Refrain von Billy Joels Song auf Deutsch übersetzt lautet:

 „Wir haben das Feuer nicht entfacht.
Es brannte schon immer,
seitdem sich die Welt dreht.
Wir haben das Feuer nicht entfacht.
Nein, wir haben es nicht angezündet,
aber wir haben versucht, es zu bekämpfen.“

Aber ich bin anderer Meinung: Wir haben das Feuer vielleicht nicht entfacht, aber wir schüren es. Es ist Zeit, damit aufzuhören. Wir können uns dafür entscheiden, es mit dem Element Wasser auszugleichen, indem wir darauf achten, wie wir leben und was wir in unserem Alltag tun.


Referenz
Yang, J.M. (1997) 2nd.Ed. The Root of Chinese Qi Gong. Wolfeboro, NH, USA: YMAA Publication Center.



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Übersetzt mit DeepL.com aus der englischen Version

Es ist das Jahr 1988, ich bin in einem intensiven Trainingslager für rhythmische Sportgymnastik vor einem Wettkampf. Eine unserer Trainerinnen, Coach Annie, macht mit uns Mentaltraining. Das ist das erste Mal, dass wir im Training etwas machen, das nichts mit körperlicher Betätigung zu tun hat. Sie lässt uns alle auf dem Trainingsteppich liegen. Sie führt uns durch eine kleine Entspannungsübung und bittet uns dann, uns vorzustellen, wie wir unsere Übungen so perfekt wie möglich und ohne Fehler ausführen. Sie sagt uns, wir sollen das so oft wie möglich machen, aber als Gruppe kommen wir nie wieder dazu; man kann von einer 14-Jährigen nicht erwarten, dass sie außerhalb des regulären Trainings zusätzliche Arbeit leistet. Etwa acht Jahre später besuche ich an der Universität einen Kurs über Sportpsychologie. Unser Professor erzählt uns, dass Forschungen und Studien zeigen, dass Sportler, die Visualisierung und mentales Training in Kombination mit körperlichem Training einsetzen, bessere Leistungen erbringen als diejenigen, die dies nicht tun. Das fasziniert mich, da ich bereits acht Jahre zuvor einen Vorgeschmack darauf bekommen hatte. Ich frage mich, was man eigentlich trainiert, wenn man mentales Training macht. Manche werden sagen, dass man damit den Geist trainiert, aber was ist der Geist und wo befindet er sich?

Interessanterweise zeigen wir mit dem Finger auf unseren Kopf, wenn viele Menschen in der Gesellschaft vom Geist oder Verstand sprechen. Ich habe im Internet nach dem Geist recherchiert und das erste Bild bei Wikipedia zeigt einen Kopf mit Symbolen darin. Im englischen Oxford Learner’s Dictionaries Online heißt es, dass sich „Mind“, wenn es sich auf die Fähigkeit zu denken bezieht, auf „den Teil einer Person bezieht, der sie in die Lage versetzt, sich der Dinge bewusst zu sein, zu denken und zu fühlen“.  Diese Definition nennt keine bestimmten Körperteile, was sehr klug von Oxford Dictionaries ist, da es heutzutage zahlreiche wissenschaftliche Belege dafür gibt, dass das, was wir als Fähigkeiten des Geistes definieren, nicht nur im Kopf, d. h. im Gehirn, sondern überall im Körper zu finden ist. Oftmals bezieht sich der Begriff „Geist“ auf kognitive Funktionen wie Wahrnehmung, Denken, Bewusstsein und Gedächtnis, bewusste und unbewusste psychologische Fähigkeiten sowie Gefühle, Motivation und Verhalten. Die Definition des Geistes im Westen umfasst eine sehr breite Dimension, sodass sie sehr vage werden kann und oft fälschlicherweise nur mit dem Gehirn gleichgesetzt wird. Klar ist, dass der Geist nicht nur im Gehirn zu finden ist; daher hat sich in den letzten Jahrzehnten der Begriff „Bodymind” (Körper-Geist) zunehmend durchgesetzt.

In der chinesischen Medizin wird das, was als „Geist“ übersetzt wird, eigentlich 神 shén genannt. Das chinesische Schriftzeichen shén besteht aus zwei Teilen: Der Radikal auf der linken Seite bedeutet „Gott“ oder „Gottheit“, der auf der rechten Seite bedeutet „erklären“. Zusammen bedeuten sie „Gott“, „Geist“ oder „ausdrucksstark“. Shén bezieht sich in der chinesischen Medizin einerseits auf die geistigen Fähigkeiten und andererseits auf die emotionalen, mentalen und spirituellen Aspekte eines Menschen. Geistige Aktivität und Bewusstsein sollen im Herzen wohnen. Der chinesische Medizinwissenschaftler Giovanni Maciocia stellt fest, dass „fünf Funktionen vom Zustand des Herzens beeinflusst werden: geistige Aktivität (einschließlich Emotionen), Bewusstsein, Gedächtnis, Denken und Schlaf“. Die chinesische Medizin geht noch weiter und beschreibt die Willenskraft Zhì als in den Nieren angesiedelt, das Denken Yì in der Milz, die ätherische Seele Hún in Verbindung mit der Leber und die körperliche Seele Pò in Verbindung mit der Lunge. Daher betrachten die Chinesen seit Jahrtausenden den Geist sowohl als Teil des Körpers als auch des Kopfes; dies entspricht dem Bodymind-Konzept.

Wenn ich an meine Zeit als Sportler im Alter von 14 Jahren zurückdenke, als ich Visualisierungstechniken einsetzte, um körperlich bessere Leistungen zu erzielen, wird mir klar, dass die Saat für Bodymind bereits in mir gesät wurde. Ich wurde bereits darin geschult, mein Wesen als Ganzes zu betrachten, nicht als Summe seiner Teile. Ich bereite meinen intellektuellen Geist immer noch auf Prüfungen oder Präsentationen vor, indem ich meinen Körper aufwärme, so wie ich es als Turner und Tänzer getan habe, indem ich meinen Körper dehne und bewege. Genauso wie ich immer noch Visualisierungen meiner Tai-Ji-Quan-Form mache, wenn ich in öffentlichen Verkehrsmitteln unterwegs bin und sie nicht physisch üben kann. Für mich ist der Geist der Körper und der Körper, der Geist.


Referenz
Macioca, G. (1998). The Foundations of Chinese Medicine. London: Churchill Livingstone.



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