Bevor ich vor etwa 30 Jahren an einen Ort mit vier Jahreszeiten zog, um dort zu studieren, hatte ich nur davon gehört, sie aber nie wirklich erlebt. Ich war aus den äquatorialen Tropen weggezogen, wo es eigentlich nur zwei Jahreszeiten gibt – eine warme Trockenzeit und eine warme Regenzeit. Erst dann wurde mir bewusst, wie unterschiedlich die einzelnen Jahreszeiten sind. Viele würden sagen, dass es vier Jahreszeiten gibt. Aber als ich mich mit chinesischer Medizin beschäftigte, wurde uns eine fünfte bewusst: der Spätsommer. Dies ist eine Jahreszeit, in der Pflanzen und Bäume Früchte tragen, wie Sommerkürbisse, frühe Äpfel und Birnen oder Nüsse. In den USA wird diese Zeit manchmal als "Indian Summer" bezeichnet, was ich als eine Zeit mit mildem Wetter vor dem Einbruch der Herbstkälte verstehe, die zuerst von den amerikanischen Ureinwohnern beobachtet wurde. Hier in der Schweiz habe ich ihn als Altweibersommer kennengelernt. Mir ist jedoch klar geworden, dass diese Jahreszeit des Elements Erde auch die Zeit zwischen den Jahreszeiten ist, eine Übergangszeit, die einen sanften Übergang von einer Jahreszeit zur nächsten schafft.
Die Japaner nennen es die Doyo-Periode: Sie umfasst die 18 Tage vor dem Wechsel der Jahreszeiten an den Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden. Durch den Austausch alter chinesischer Philosophie und medizinischer Kenntnisse mit den Japanern begannen diese, die Natur um sie herum durch diese Linse zu interpretieren und zu beobachten. Die Japaner beobachteten, wie auch die Chinesen, einen bestimmten Zeitraum zwischen diesen Himmelsereignissen, die wir auf der Erde in Bezug auf die Sonne erleben. Diese Doyo-Perioden bringen oft ein milderes Klima mit sich, eine Erwärmung, die darauf hindeutet, dass eine Veränderung bevorsteht. Das erleben wir gerade hier und an vielen anderen Orten auf der Welt. Tatsächlich haben wir Menschen unsere Umwelt so stark beeinflusst, dass ich glaube, dass sich die Doyo-Periode über die 18 Tage hinaus verlängert, manchmal sogar auf einen Monat oder mehr, sodass wir Menschen, Tiere und Pflanzen so verwirrt sind, dass wir nicht mehr wissen, wo oben und unten ist. So haben beispielsweise die 18 Grad Celsius, die hier in der Region Basel Ende Dezember vor nicht allzu langer Zeit herrschten, Pflanzen und Tiere dazu veranlasst, zu früh aus ihrem Winterschlaf zu erwachen, ganz zu schweigen davon, dass wir Menschen ungewöhnliche Virusinfektionen bekommen haben.
Die chinesische Medizinphilosophie lehrt uns, dass dies die Zeit des Elements Erde ist. Das verbindende Element, das einen reibungslosen Übergang in die nächste Phase ermöglicht. Es steht in Verbindung mit der Farbe Gelb, den Organen Milz, Magen und Bauchspeicheldrüse – den Organen unseres Zentrums. Diese Organe sind dafür verantwortlich, Nahrung durch Verdauung in Qi und Blut umzuwandeln, unsere Lebensressourcen, und Flüssigkeiten und lebenswichtige Substanzen im Körper zu transportieren. Das Gewebe des Körpers, das die Energie der Erde offenbart, sind die Muskeln, und die Öffnung ist der Mund, einschließlich der Lippen. Das macht Sinn, nicht wahr? Der Ort, an dem die Nahrung in den Körper gelangt, und die Klänge des Gesangs, die aus dem Körper kommen, sind Handlungen der Erde, die durch Mund und Lippen erfolgen.
Die Emotion, die mit der Erde verbunden ist, ist Nachdenklichkeit, das Nachsinnen über Menschen, Wesen und Situationen um uns herum, wenn unsere Erde im Gleichgewicht ist. Ein unausgeglichener Ausdruck offenbart Sorgen, bei denen ein Gedanke in uns kreist und niemals einen Ort der Ruhe findet. Die Milz ist der Sitz des Denkens und der Absicht, Yì. Daher werden wir daran erinnert, dass unsere Aufnahme von Informationen, ob digital, gedruckt oder in anderer Form, auch von unseren Erdorganen verdaut werden muss. Was passiert, wenn unser Verdauungssystem von Junkfood überfordert ist? Wir bekommen Durchfall oder Verstopfung. Was passiert, wenn unsere Milz von Nachrichten und Informationen überfordert ist? Wahrscheinlich "Gedankenverstopfung" oder das, was ich meinen Kindern früher schon als "Digitaldurchfall” bezeichnet habe, oder andere Verdauungsprobleme, die mitten in der Nacht unseren Körper und Geist beschäftigen. Der Geschmack der Erde ist Süße, der Geschmack der ultimativen Nahrung für Säugetiere – Muttermilch. Und darüber hinaus nährt uns die Süße der Erzeugnisse von Mutter Erde, wie ein knackiger, saftiger, roter Apfel oder eine weiche, saftige, orange Süßkartoffel, mit einer Vollwertigkeit, die keine künstliche, industriell hergestellte Substanz bieten kann. Was das Thema Mutter (Mensch und Erde) angeht, so findet in unserem Alltag ständig eine Transformation statt, ohne dass wir uns dessen jemals bewusst werden: die Umwandlung von Obst, Gemüse, Getreide und Fleisch in Lebensmittel in unseren Küchen, die schließlich als Mahlzeiten auf unseren Esstischen landen, sowie die Umwandlung von Lebensmitteln in Kompost in der Erde, der den Boden für die Aussaat im nächsten Jahr bereichert. Mutter Natur ist intelligent, es gibt keine Verschwendung, nur den Kreislauf von Leben, Tod, Wiedergeburt, der sich von einem zum anderen wandelt und von vorne beginnt.
Jetzt ist es an der Zeit, Raum für Transformation zu schaffen; lassen wir los, was wir nicht brauchen, dazu gehören vielleicht Lebensmittel oder Medienkonsum, aber auch Gedanken und Dinge, die uns nicht nähren. Wenn wir beginnen, Transformation zu würdigen, können wir Veränderungen annehmen und reifen; wie die pralle Raupe, die sich in einen Schmetterling verwandelt.
Bild 5-Elemente Doyo von Elaine
Bild Schmetterlingskokon von GLady aus Pixabay
Übersetzt mit DeepL.com aus der englischen Version
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