Die Farbe Rot gilt für die Chinesen als sehr glücksbringend. Während des chinesischen Neujahrsfests, das dieses Jahr Mitte Februar bei Neumond stattfindet, ist vieles rot – rote Kleider, rote Dekorationen, rote Kuchen usw. Diese Dinge gelten als Glücksbringer und stehen für Wohlstand und Erfolg. Nicht nur während der Neujahrsfeierlichkeiten kleiden sich die Chinesen in Rot, sondern auch bei Hochzeiten, sowohl Braut als auch Bräutigam; dies soll Freude, Glück und eine fruchtbare Verbindung symbolisieren. Es ist auch üblich, chinesische rote Datteln zusammen mit Erdnüssen, Longans und Lotus-Samen auf das Hochzeitsbett zu legen, als Gruss der Fruchtbarkeit. Diese Datteln werden oft von den Chinesen als Symbol für Gesundheit und Vitalität im Leben verschenkt.

Die chinesische Heilpflanze Fructus Zizyphus Jujubae, Hóng Zǎo  紅 棗, ist auch als chinesische rote Dattel bekannt. Manchmal wird sie auch als grosse Dattel,  Dà Zǎo 大 棗, bezeichnet. Diese Früchte sind nicht mit den Datteln zu verwechseln, die wir aus unseren üblichen Lebensmittelgeschäften in der Schweiz kennen, bei denen es sich um Palmdatteln handelt. Hóng Zǎo sieht tatsächlich rot aus (wie auf dem Bild oben) oder so dunkel, dass es fast schwarz ist. Es wird oft getrocknet und in Suppen, Tee oder Alkohol verwendet, zu Pasten für süsse Kuchen verarbeitet und sehr häufig in der chinesischen Kräutermedizin eingesetzt. Sein Geschmack ist süss und seine Temperatur neutral. Oft wird ein Kraut, wenn es süss ist, zur Tonisierung verwendet. Es gelangt in die Meridiane von Milz und Magen. Es handelt sich um ein Lebensmittelkraut, was bedeutet, dass es regelmässig als Nahrungsmittel verzehrt werden kann. Daher ist es sinnvoll, dass es in die Meridiane von Milz und Magen gelangt, da diese Organe wie Kraftwerke für unseren Körper sind, da sie unsere Nahrung verdauen und lebenswichtige Substanzen zur Erhaltung des Lebens produzieren. Hóng Zǎo nährt sowohl das Qi als auch das Blut im Körper und beruhigt den Geist. Seine wahre Kraft liegt jedoch in seiner Fähigkeit, die Wirkung starker Kräuter in einer Kräuterformel zu unterstützen, zu mildern und zu harmonisieren. Wenn eine Formel beispielsweise eher bitter ist, was häufig bei ausleitenden Kräutern mit antibakterieller oder antiviraler Wirkung der Fall ist, würde ein Kraut wie Hóng Zǎo hinzugefügt werden, um den Geschmack zu mildern und die Kälte dieser Kräuter zu neutralisieren.

Wie Mary Poppins sang: „Nur ein Löffelchen voll Zucker hilft die Medizin runtergehen ...“ – Hóng Zǎo tut das auch. Die Chinesen betrachten süsse Medizin ebenfalls als Medizin, nicht nur bittere, und fügen sie direkt in die medizinische Rezeptur ein, um ein Gleichgewicht herzustellen. Mit Hóng Zǎo braucht man keinen Löffel Zucker mehr.



Übersetzt mit DeepL.com aus der Englischen Version

Bild von SW Yang auf Pixabay

 
Vor etwa einem Monat befanden wir uns noch mitten im Sommer. Selbst im August stieg die Temperatur auf bis zu 35 Grad Celsius, was für uns hier in der Schweiz ungewöhnlich ist. Aber weltweit ist dies mittlerweile zur Norm geworden. Wir befinden uns mitten in einem großen Wandel, unsere Erde überhitzt sich, aber das ist nichts Neues. Die Erwärmung und Abkühlung der Erde findet seit 4,54 Milliarden Jahren statt, aber wir Menschen tragen durch unsere Lebensweise sicherlich in kurzer Zeit in hohem Maße zur aktuellen Überhitzung bei.

Vor nicht allzu langer Zeit, im Jahr 1989, veröffentlichte der amerikanische Sänger Billy Joel einen Song mit dem Titel „We Didn't Start the Fire”. In diesem Song listet er viele Ereignisse der Weltgeschichte seit seinem Geburtsjahr 1949 bis zu dem Jahr auf, in dem er 40 wurde; er veröffentlichte den Song im September 1989. Er ahnte nicht, dass im November desselben Jahres die Berliner Mauer fiel, was das Ende des Kalten Krieges bedeutete und dazu beitrug, dass dieser Song an die Spitze der Musikcharts weltweit katapultiert wurde. Als ich diesen Song damals als Teenager hörte, verstand ich ihn nicht ganz. Er zählt viele Dinge auf, die für die westliche Welt, vor allem aber für einen Amerikaner, von Bedeutung waren. Ich war damals ein asiatischer Teenager mit wenig Erfahrung und Wissen über das Weltgeschehen.

Seit ich angefangen habe, chinesische Medizin zu studieren, fasziniert mich die Theorie der 5 Phasen oder Elemente, Wǔ Xíng. Diese Theorie findet nicht nur in der chinesischen Medizin Anwendung, sondern auch in der chinesischen Philosophie, Wissenschaft, Politik, Bildung, Musik, Kampfkunst und wahrscheinlich in allem, was mit dem Leben zu tun hat. In der Medizin lernen wir, dass es 12 reguläre Kanäle/Meridiane gibt, die mit 12 Organen verbunden sind. Alle 12 sind mit einem der 5 Elemente verbunden; jedes Element hat 2 Partnerorgane, mit Ausnahme des Feuers, das 4 hat. Allein aufgrund dieser Tatsache kann man davon ausgehen, dass Feuer ein sehr wichtiges Element in der chinesischen Medizin ist. Diese Organe sind das Herz, das Perikard, der Dünndarm und der Dreifach-Erwärmer, Sān Jiāo; das Herz wird als der Kaiser der Organe definiert. Allein aufgrund dieser Tatsache, dass es im Körper vier Feuer-Element-Organe gibt, können wir uns vorstellen, dass die chinesische Medizin davon ausgeht, dass Menschen dazu neigen, Wärme im Körper anzusammeln. 

Feuer ist wichtig für das Leben, aber zu viel davon würde zu einem Ungleichgewicht führen. Wir brauchen eine gewisse Menge an Wärme im Körper, damit unsere natürlichen Körperfunktionen arbeiten können. Wenn wir jedoch zu viel Wärme haben, würden die Funktionen auf Hochtouren laufen und sich erschöpfen. Ist das nicht die Krankheit unserer Zeit? In Qi Gong-Manuskripten gibt es Verweise aus den Acht Trigrammen (Bā Guà) auf Kǎn, Wasser und Lí, Feuer. Qi Gong-Meister Dr. Yang Jwing-Ming beschreibt in seinem Buch „The Root of Chinese Qi Gong” (Die Wurzel des chinesischen Qi Gong):

„Kan ist Wasser und steht in Beziehung zu Li, das Feuer und Yang repräsentiert, für Yin. Qigong-Praktizierende glauben theoretisch, dass Ihr Körper immer zu Yang ist, es sei denn, Sie sind krank und haben lange nichts gegessen. In diesem Fall kann Ihr Körper eher Yin sein. Wenn Ihr Körper immer Yang ist, degeneriert er und brennt aus. Es wird angenommen, dass dies die Ursache für das Altern ist. Wenn man in der Lage ist, den Körper mit Wasser zu kühlen, kann man den Degenerationsprozess verlangsamen und dadurch sein Leben verlängern […] Feuer und Wasser haben in unserem Körper viele Bedeutungen. Die erste betrifft das Qi. Qi wird als Feuer oder Wasser klassifiziert […] Das Qi, das rein ist und sowohl den physischen als auch den spirituellen Körper kühlen kann, wird als Wasser-Qi betrachtet.“

Daher dienen viele der Qi Gong-Formen der Entwicklung von Wasser-Qi, um das Feuer-Qi in unserem Inneren zu kühlen und auszugleichen. Ein Gleichgewicht zwischen diesen beiden Arten von Qi ist es, was Gesundheit schafft. Laut Dr. Yang kann dies durch richtige Ernährung und frische Luft, die Regulierung von Geist und Atem, die Stabilisierung des Geistes und einige spezielle Qi Gong-Meditationspraktiken erreicht werden.

Dr. Yang deutet auch an, dass unsere Gedanken und Absichten, Yì, von Kǎn und Lí, Wasser und Feuer, geprägt sind; wenn wir in unserem Wesen feurig sind, beginnen wir, feurige Gedanken und Handlungen zu entwickeln. Dies beobachten wir oft in der chinesischen Medizin: Wenn jemand ein Ungleichgewicht der Wärme in seinem Körper hat, beginnt er, Reizbarkeit, Wut, obsessives und manisches Verhalten zu zeigen, bis hin zu Gewalttätigkeit gegenüber den Menschen in seiner Umgebung. Ich glaube, dass dieses Ungleichgewicht bei vielen Menschen eine der Ursachen dafür ist, dass Gesellschaften danach streben, andere zu beherrschen und zu unterwerfen. Vor vielen Jahren stieß ich auf eine sehr gute Dokumentation über fossile Brennstoffe, ihre Ursprünge sowie ihre Auswirkungen auf unseren Planeten und seine Lebewesen mit dem Titel „Crude: The Incredible Journey of Oil”. Sie zeichnet nach, wie das winzige Phytoplankton vor 160 Millionen Jahren, das in einem alten Ozean schwamm, der heute die Arabische Halbinsel bildet, die Kraft der Sonne in Form von Kohlenstoff speicherte und unter dem Druck der Erde tief im Erdinneren zu „versteinertem Sonnenlicht aus dem Jura” wurde, aus dem wir das kennen, was wir als Rohöl bezeichnen. Der Film macht auch bewusst, wie sehr unser modernes Leben vom Rohöl geprägt ist: vom Benzin in den Autos, die uns transportieren, über den Kunststoff in den Spielsachen unserer Kinder bis hin zu den Hautpflegeprodukten, die wir auf unser Gesicht auftragen. Wir haben uns so sehr von unserem Leben um uns herum entfernt und davon abgekoppelt, dass wir vielleicht gar nicht merken, dass das überschüssige Feuer in uns uns selbst und alles um uns herum verschlingt.

Der Refrain von Billy Joels Song auf Deutsch übersetzt lautet:

 „Wir haben das Feuer nicht entfacht.
Es brannte schon immer,
seitdem sich die Welt dreht.
Wir haben das Feuer nicht entfacht.
Nein, wir haben es nicht angezündet,
aber wir haben versucht, es zu bekämpfen.“

Aber ich bin anderer Meinung: Wir haben das Feuer vielleicht nicht entfacht, aber wir schüren es. Es ist Zeit, damit aufzuhören. Wir können uns dafür entscheiden, es mit dem Element Wasser auszugleichen, indem wir darauf achten, wie wir leben und was wir in unserem Alltag tun.


Referenz
Yang, J.M. (1997) 2nd.Ed. The Root of Chinese Qi Gong. Wolfeboro, NH, USA: YMAA Publication Center.



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Übersetzt mit DeepL.com aus der englischen Version