Was mich ursprünglich dazu bewogen hat, chinesische Medizin – genauer gesagt Akupunktur und Tui-Na-Massage, die beiden Körperbehandlungsmethoden der chinesischen Medizin – zu studieren, ist die Tatsache, dass man alles am eigenen Körper hat. Ich kann überall sein, zu jeder Zeit, und wenn ich spüre, dass sich ein Symptom wie beispielsweise Kopfschmerzen ankündigt, kann ich einen Akupunkturpunkt an meinem eigenen Körper drücken, um die Beschwerden zu lindern. Das bedeutet nicht, dass das Symptom vollständig verschwindet, denn möglicherweise muss ich erst meine Umgebung oder meine Situation ändern, damit die Kopfschmerzen ganz abklingen können. Aber die Möglichkeit, einen Punkt an meinem eigenen Körper zu drücken, um den Schmerz zu lindern, bis ich meine Umgebung ändern kann, gibt mir ein grosses Gefühl der Selbstbestimmung.

Die Chinesen bezeichnen Akupunktur als „Zhēn Jiǔ“ (針灸), was eigentlich sowohl Akupunktur als auch Moxibustion umfasst. Das Schriftzeichen „Zhēn“ besteht links aus einem Zeichen für Metall oder Gold, das auch das Zeichen für Erde, „Tǔ“ (土), enthält, und rechts aus der Darstellung einer Schnur, die durch das Loch einer Nadel gefädelt wird. „Jiǔ“ besteht aus dem Zeichen für „Feuer“ (火) unterhalb und oberhalb des phonetischen Zeichens, wodurch der Laut „Jiǔ“ entsteht. Im Englischen tauchte das Wort „Acupuncture“ erstmals im späten 17. Jahrhundert auf; es ist eine Kombination aus dem lateinischen Wort für Nadel, „acus“, und „punctura“, was „Stechen“ bedeutet. Dies ist höchstwahrscheinlich eine Beschreibung, die auf Beobachtungen westlicher Ärzte zurückgeht, die zu jener Zeit nach Ostasien reisten. Wenn man diese beiden Beschreibungen dessen liest, was wir im Westen als Akupunktur bezeichnen, wird einem bewusst, dass die Chinesen mit Akupunktur mehr meinen als nur das „Einstechen von Nadeln“. Sie beziehen sich auf das Zusammenwirken der Elemente Metall, Erde und Feuer mit der Präzision des „Einfädelns einer Nadel“. Die Moxibustion wird durch das Verbrennen der Pflanze Artemisia vulgaris auf oder in der Nähe eines Akupunkturpunkts durchgeführt. Für mich umfasst dies die Elemente Metall, Erde, Feuer und Holz. Wenn Sie schon einmal eine direkte Moxa-Behandlung erhalten haben, wurde dabei auch Wasser verwendet, um die Haut zu befeuchten. Somit fliessen alle fünf Elemente in eine Behandlung ein.

Selbst die Übersetzung des Begriffs „Akupunkturpunkt“ entspricht nicht dem, was die Chinesen darunter verstehen. Wie Ellis, Wiseman und Boss erklären:

„Das Wort ‚Punkt‘ bezeichnet eine lineare Koordinate, d. h. den Schnittpunkt zweier Linien, einen Punkt auf der Haut, der sich für das Einstechen von Nadeln oder die Anwendung einer anderen Stimulation eignet. Das chinesische Schriftzeichen für Akupunkturpunkt,  穴  xuè, erinnert an eine ‚Höhle‘ oder ein ‚Loch‘. Die Bedeutung ergibt sich aus den beiden Teilen des Zeichens: Der obere Teil stellt ein Dach dar, während der untere Teil ein eigenständiges Zeichen ist, das „teilen“ oder „entfernen“ bedeutet. Die kombinierte Bedeutung der beiden Teile ist eine Behausung, die durch das Entfernen von Erde oder Steinen entsteht, d. h. eine Höhle, ein Loch, ein Versteck.“ (Ellis, Wiseman, Boss, 1989)

Im Westen lernen Studierende der Chinesischen Medizin die Namen der Akupunkturpunkte in Verbindung mit einem Organ und einer Nummer, zum Beispiel Dickdarm 4 (DI-4). Im chinesischsprachigen Raum werden den Studierenden die traditionellen Namen vermittelt, von denen einige bereits tausend Jahre alt sind, je nachdem, welcher Lehrtradition ihr Lehrer angehört. Der zuvor erwähnte Akupunkturpunkt DI-4 heisst auf Chinesisch 合谷 Hé Gŭ, was „Vereinigungstal“ bedeutet. Wie man bereits an diesem Namen erkennen kann, vermittelt er das Bild eines Tals, in dem zwei Berge zusammenlaufen. Eine Interpretation dieses Namens besagt, dass er sich auf die Lage von Hé Gŭ zwischen den „Bergen“ von Daumen und Zeigefinger bezieht, wo sich eine talartige Vertiefung befindet. Dieser Akupunkturpunkt liegt auf dem Dickdarm-Meridian und wird daher zur Behandlung von Verdauungsproblemen wie Durchfall eingesetzt. Er wird auch zur Behandlung von Kopfschmerzen eingesetzt, da er der Kontrollpunkt für den Kopf ist und Gesicht, Augen, Nase, Mund und Ohren reguliert sowie Schmerzen in anderen Körperteilen lindert. Außerdem hilft er bei der Behandlung von Erkältungen und Grippe. Eine weitere ganz besondere Indikation ist, dass er Wehen einleitet oder Gebärmutterkontraktionen anregt, um bei Menstruationsbeschwerden zu helfen. Hé Gŭ ist zudem ein sogenannter Yuan-Quellpunkt; er gehört zu einer Kategorie von Akupunkturpunkten, die die Qi-Quelle für den jeweiligen Organmeridian beherbergen. Wie Sie vielleicht anhand der Indikationen bemerkt haben, handelt es sich um einen besonderen Akupunkturpunkt, der häufig angewendet wird, da er tiefgreifende Wirkungen auf viele Körperregionen haben kann.

Sie können diesen Akupunkturpunkt finden, indem Sie mit einer Hand eine Faust bilden und diese mit der anderen Hand, die Sie wie auf dem Bild gezeigt zu einer Schale formen, bedecken. Dort, wo der Daumen der oberen Hand aufliegt, befindet sich der Punkt „Hé Gŭ“. Dies wird als „Handflächen-Faust-Gruss“ bezeichnet – eine Begrüssungsform, die viele Chinesen seit Jahrtausenden praktizieren. Wenn Sie auf diesen Akupunkturpunkt drücken, spüren Sie ein stechendes oder schweres Gefühl – genau diese Stimulation ist erforderlich, um eine Wirkung auf den Körper zu erzielen.

Ich finde, das Drücken von Akupunkturpunkten am eigenen Körper ist eine sehr gute Möglichkeit, mit meinem Innersten in Verbindung zu treten. Die Punkte lösen nicht immer das gleiche Gefühl aus, da sich unser Körper in ständiger Veränderung befindet – sowohl innerlich als auch im Zusammenspiel mit unserer Umgebung. Versuchen Sie doch einmal, den Punkt „Hé Gŭ“ an sich selbst zu finden, und beginnen Sie Ihre eigene Reise zu sich selbst.


Referenz
Ellis, Andrew/ Wiseman, Nigel/ Boss, Ken (1989): Grasping the Wind. Brookline, MA, USA: Paradigm Publications
 

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​Bild Palm-Hold-Fist von Elaine

Übersetzt aus der englischen Version auf deepl.com

Es gibt eine häufig zitierte Redewendung im Englischen: „Beurteile ein Buch nicht nach seinem Einband.“ Dies ist etwas, das ich als eine Art Lebensphilosophie angenommen habe, wenn ich Menschen, Orte, Pflanzen und Situationen im Leben betrachte. Vor allem Pflanzen erinnern uns eindringlich an diesen Grundsatz, da sie für unsere menschlichen Augen einfache und alltägliche Wesen zu sein scheinen, die oft unserer Aufmerksamkeit nicht würdig sind. Sie sind jedoch viel älter als wir Menschen; Pflanzen existieren seit 500 Millionen Jahren, der Homo sapiens seit etwa 300.000 Jahren. Die meisten Pflanzen produzieren ihre eigene Nahrung durch Photosynthese und versorgen sich somit mit Hilfe der Sonne selbst. Dabei produzieren sie Sauerstoff und werden zur Nahrung für andere Lebewesen auf der Erde, wie zum Beispiel den Menschen. Damit sind sie für das Leben auf diesem Planeten unverzichtbar.

Eines dieser unscheinbaren Wesen ist Süssholz, Glycyrrhiza, was auf Griechisch „süsse Wurzel“ bedeutet. Die Chinesen verwenden die Wurzel ebenfalls, nennen sie jedoch Gān Cǎo 甘草, was „süsses Gras“ bedeutet. Radix Glycyrrhiza uralensis ist die in der chinesischen Medizin verwendete Art. Es ist das am häufigsten verwendete Kraut in der chinesischen Materia Medica, zusammen mit anderen Kräutern in klassischen Rezepturen, was der chinesischen Art der Verwendung von Kräutermedizin entspricht. Die Chinesen nutzen bei der Behandlung mit Kräutermedizin den „Team-Effekt”; selten wird ein Kraut allein verwendet, um sicherzustellen, dass die positiven Wirkungen der Rezeptur hervorgehoben und die negativen neutralisiert werden. Süssholz wird aufgrund seiner Fähigkeit, die Wirkungen anderer Kräuter zu harmonisieren, sehr häufig in Rezepturen verwendet. Es ist ein Ausgleicher, ein Neutralisator und ein Vermittler. Sein Geschmack ist süss und seine Temperatur neutral. In einigen Texten wird angegeben, dass Gān Cǎo in alle 12 Meridiane gelangt, insbesondere in Herz, Lunge, Milz und Magen. Süssholz allein tonisiert das Milz-Qi, befeuchtet die Lunge, stoppt Husten, klärt Hitze und Toxizität und mildert Krämpfe und Schmerzen. Wie bereits erwähnt, ist es ein Moderator und Harmonisierer, da es als Gegenmittel für toxische Substanzen verwendet wird.

Eine weitere Form von Süssholz wird in der chinesischen Medizin verwendet, Zhì Gān Cǎo 炙甘草. Dabei handelt es sich um eine zubereitete Form von Süssholz, das mit Honig gebraten wird. Honig Fēng Mì 蜂蜜 allein stärkt die Milz und den Magen, befeuchtet die Lunge und den Dickdarm und beseitigt Giftstoffe aus dem Körper, insbesondere aus der Haut. Dies ist bereits die Wirkung von Gān Cǎo, aber durch das Braten mit Honig wird die Fähigkeit von Süssholz, die einzelnen Organe zu stärken, zu befeuchten und zu entgiften, noch verstärkt.

Es ist wahrscheinlich die Eigenschaft von Süssholz, mit allen 12 Meridianen des Körpers zu kommunizieren, die es so anpassungsfähig macht; es ist in der Lage, die „Sprache” jedes Meridians zu sprechen und wird so zu einer Art Botschafter. Ich stelle mir dieses Kraut als ein Wesen vor, das mit seiner sanften Stimme andere kraftvolle Kräuter ansprechen kann und sie dazu auffordert, einem Menschen bei seiner Erkrankung zu helfen. Auf der anderen Seite flüstert Gān Cǎo unseren verschiedenen Kanälen in ihrer jeweiligen Sprache mit einem milden, sanften Ton zu, bringt die heilende Wirkung der anderen Kräuter an die richtigen Stellen und beurteilt die Situation, was benötigt wird, wie viel verteilt wird und wo dies in angemessener Weise geschieht.

Wenn wir diese buschige Pflanze mit ihren kleinen Blättern und hellvioletten Blüten betrachten, unterschätzen wir ihre wahre Kraft, die in ihrer Wurzel steckt, um unseren Körper zu verbinden und zu harmonisieren. Wenn wir diese braunen, unscheinbaren Wurzeln betrachten, würden wir nicht vermuten, dass Süssholz eine so wichtige Aufgabe in unserem Körper erfüllt. Wie alte Bücher, die langweilig oder unscheinbar wirken können, verbirgt auch das äussere Erscheinungsbild von Süssholz seine wahre Kraft, Giftstoffe zu neutralisieren, das Qi zu stärken und unseren Körper zu harmonisieren.





Bild Süssholz vom gate74 bei Pixabay
Bild Süssholzpflanze vom wikicommons

Übersetzt mit DeepL.com aus der englischen Version 

Im Jahr 1988 veröffentlichte die amerikanische Rockband Cinderella den Song „Don’t Know What You Got (Till It’s Gone)“. Ich hörte ihn einige Jahre später, in meiner Teenagerzeit, als Rockmusik total angesagt war. Der Song selbst ist nicht einzigartig: Junge hat Mädchen, Junge schätzt Mädchen nicht, Mädchen verlässt Jungen, Junge beklagt seinen Verlust und wünscht sich, das Mädchen wäre noch bei ihm. Ich persönlich finde, dass dies kein so toller Song ist, aber der Titel passt so gut zur Geschichte des menschlichen Lebens.

Eines der Themen, über die wir Menschen in der modernen Welt nicht gerne offen sprechen, ist unser Stuhlgang – die Ausscheidungen, die unser Körper produziert, wenn wir essen, verdauen und Energie sowie lebenswichtige Substanzen wie Blut produzieren, um unser Leben aufrechtzuerhalten. Im Englischen gibt es dafür alle möglichen Bezeichnungen: „poo”, „poop” oder „kaka” für Kinder, „excrement”, „stools” oder „feces” für Erwachsene und natürlich die Schimpfwörter, die wir verwenden, wenn wir wütend sind, wie „shit” oder „scheisse”. Eine der besten Bezeichnungen finde ich, wenn jemand sagen möchte, dass er Stuhlgang hat, sich aber schämt, diese Handlung zu beschreiben, und daher etwas vage bleibt, indem er sagt: „Ich muss mal gross.“ Wir neigen dazu, uns sowohl zu schämen als auch Angst vor unseren eigenen Ausscheidungen zu haben, und zwar vor allen Flüssigkeiten oder Substanzen, die unser Körper produziert, wie Urin, Schweiss oder Menstruationsblut, bis zu dem Punkt, dass wir sie verstecken oder mit Parfüm oder Deodorant überdecken müssen. Tatsache ist jedoch, dass wir ohne sie nicht leben oder richtig funktionieren könnten.

In der chinesischen Medizin wie auch in der westlichen Physiologie ist der Dickdarm dafür zuständig, die verdauten und sortierten Stoffe aufzunehmen, die bereits den Magen und den Dünndarm passiert haben. Die Aufgabe des Dickdarms besteht darin, die Flüssigkeiten und Elektrolyte weiter aufzunehmen und vor allem den Stuhl zu bilden, um die Abfallstoffe aus dem Körper auszuscheiden. Wenn der Dickdarm seine Arbeit nicht tun würde, würde unser Körper durch die Bakterien und Giftstoffe vergiftet werden, die in Form von Kot ausgeschieden werden müssen. Die Wände des Dickdarms sind wie der Rest des Magen-Darm-Trakts sehr komplex „konstruiert“ und bestehen aus vier Schichten. Von innen nach aussen sind die Schichten des Lumens (Rohrs) wie folgt aufgebaut: Schleimhaut, Submukosa, Muskelschicht, Adventitia und Serosa. Diese Schichten verhindern, dass die Bakterien, die unseren Körper verlassen, in den Rest des Körpers gelangen, und unterstützen die Bewegung des Stuhls durch Peristaltik. Die Schichten werden von Blutgefässen versorgt, verfügen über mehrere Plexus aus Blut-, Nerven- und Lymphbahnen und stehen somit in enger Verbindung mit dem Immun-, Kreislauf- und Nervensystem. Erst in den letzten Jahren hat die westliche Wissenschaft den Darm als ein Organ anerkannt, das mehr kann als nur mit Fäkalien umzugehen; er wird als zweites Gehirn bezeichnet. Man beginnt zu erkennen, dass sogar emotionale Zustände wie Depressionen oder Krankheiten wie Autismus oder Multiple Sklerose mit dem Magen-Darm-Trakt in Verbindung stehen könnten.

Die chinesische Medizin betrachtet den Dickdarm als Partnerorgan der Lunge; der Dickdarm ist dabei der untere Kanal und die Lunge der obere Kanal des Metallelements. Die Jahreszeit des Metalls, in der wir uns derzeit befinden, ist der Herbst. Es ist die Jahreszeit, in der wir uns nach innen wenden, äußere Manifestationen, die uns nicht zuträglich sind, loslassen und die reine Energie in uns verdichten. Seine Himmelsrichtung ist der Westen, wo die Sonne untergeht, was erneut eine Anspielung auf die Wendung nach innen ist, wenn die Helligkeit der Sonne nachlässt. Die Farbe des Metalls ist Weiss, das für Reinheit steht. Das ist faszinierend, wenn man bedenkt, dass sowohl die Lunge als auch der Dickdarm die Aufgabe haben, die Reinheit im oberen und unteren Teil des Körpers aufrechtzuerhalten. Die mit dem Metall verbundene Emotion ist Selbstvertrauen, wenn der Organismus im Gleichgewicht ist, und Selbstkritik sowie Trauer, wenn dies nicht der Fall ist. Der Geschmack des Metalls ist scharf, schneidend auf der Zunge, wie ein Metallschwert, das durch weiches Gewebe schneidet.

Ich bin auf eine faszinierende Dokumentation über Toiletten, Abwasser und Abfall gestossen, die sich damit befasst, wie unsere Gesellschaften im Laufe der Jahrhunderte mit ihren Abfällen umgegangen sind. Die Toilette, ein Gerät, das wir alle mehrmals täglich benutzen, über das wir aber nicht wirklich nachdenken, bis es natürlich einmal nicht mehr funktioniert. Und was passiert mit unseren Fäkalien, wenn wir die Toilette spülen? Oft wollen wir nicht sehen, riechen oder gar darauf achten, wo die Rohre verlaufen, durch die unsere Abfälle transportiert werden, oder wo sich die Kläranlage unserer Region befindet.

Wenn Sie das nächste Mal auf die Toilette gehen, um Ihren Darm zu entleeren, schauen Sie in die Toilettenschüssel und sehen Sie sich an, was Ihr Darm aus den von Ihnen aufgenommenen Substanzen produziert hat. Schauen Sie sich die Bristol-Stuhlskala an und sehen Sie, welche Art von Stuhl Ihr Dickdarm produziert hat. Seien Sie dankbar für die Fähigkeit Ihres Körpers, Abfallstoffe aus Ihrem System zu entfernen, nützliche Nährstoffe aufzunehmen und die übrigen Organe vor schädlichen Bakterien zu schützen, die sich möglicherweise mitgeschleppt haben. Erinnern Sie sich an das Lied, das ich am Anfang erwähnt habe – „Don't Know What You've Got Till It's Gone“? Seien Sie jemand, der das, was er hatte, zu schätzen wusste und nicht klagen musste, nachdem er es verloren hatte. 




Bild Bristol Stuhl Skala from Stanford University
Bild Bauch-Darm by MD.ABDULLAH AL-AMIR on Pixabay

Übersetzt mit DeepL.com aus der englischen Version