Gerade zu Beginn der letzten Woche wachte mein 17-jähriger Sohn mit Schnupfen, Halsschmerzen und Kopfschmerzen auf. Er hatte ein ereignisreiches Wochenende hinter sich, denn das sonnige, warme Frühlingswetter hatte ihn zu allerlei Aktivitäten inspiriert: Er war mit Freunden in eine andere Stadt gefahren, hatte im Fitnessstudio hart trainiert und zu wenig geschlafen. Wenn jedoch Aktivität nicht durch Ruhe ausgeglichen wird, zahlen wir dafür einen Preis. Da ich am Wochenende Zeit im Garten verbracht hatte, war mir aufgefallen, dass eine Pflanze, die ich seit Jahren in Kübeln züchte, nach ihrer Winterruhe wieder in voller Blüte steht – und genau diese Pflanze würde meinem Sohn helfen, seine Beschwerden zu überwinden. Es handelt sich um nichts Geringeres als die gewöhnliche Minze.

Minze gehört zu den gängigen Kräutern, die wir in unserer modernen Welt fast überall finden. Geht man in den Supermarkt, findet man sie im Regal für Kräutertees, wahrscheinlich mit vielen Marken, die dasselbe Kraut anbieten. Man findet sie auch in der Abteilung für frische Kräuter, verpackt in hübschen kleinen Schachteln, bereit zum Gebrauch. Wenn man durch den Laden geht, findet man Minze in so vielen Produkten, von Minz-Stracciatella-Glace über Zahnpasta bis hin zu Kaugummi und Bonbons, die als Minzbonbons bezeichnet werden. Gehen Sie in eine Bar oder ein Restaurant, bestellen Sie einen Cocktail, und sie wird als Garnitur verwendet. In Malaysia, wo ich herkomme, verwenden wir sie in Speisen als Garnitur, um den Geschmack zu verstärken; zum Beispiel in Assam Laksa, einem scharfen, süss-sauren Fisch-Nudelsuppen-Gericht.

Minze ist eine mehrjährige Pflanze, die auf fast allen Kontinenten der Welt im Freien wächst, mit Ausnahme der Antarktis, solange Sonnenlicht und ausreichend Feuchtigkeit im Boden vorhanden sind. Es handelt sich um ein aromatisches Kraut, das daher oft frisch als Garnierung verwendet wird und nicht gekocht werden sollte, damit seine ätherischen Öle erhalten bleiben. Wenn man nicht darauf achtet, sie in einen Kübel zu pflanzen, wird sie den ganzen Garten überwuchern. Das ist die Widerstandsfähigkeit der Minze: Ihr Wachstum breitet sich im ganzen Garten aus und sie kehrt Jahr für Jahr zurück, ohne dass sie viel Pflege benötigt – solange die Bedingungen geeignet sind.

In der chinesischen Medizin nennen wir dieses Kraut Bó Hé 薄荷. Herba Mentha haplocalys oder Mentha arvensis, auch Feldminze genannt, ist die Minzart, die in der chinesischen Medizin verwendet wird, doch gibt es heute mindestens 25 Minzarten und zahlreiche Hybridarten. Dieses Kraut wirkt auf die Lungen- und Lebermeridiane, ist scharf, kühlend und aromatisch. Es wird verwendet, um Kopf, Augen und Hals zu klären, sowie bei sogenannten Wind-Hitze-Zuständen, zu denen die Symptome einer Erkältung oder Grippe wie Halsschmerzen, Kopfschmerzen, Fieber usw. gehören. Es lindert Hautausschläge, wie beispielsweise im Frühstadium von Masern. Minze vertreibt die Trübheit im Bauchraum, d.h. Feuchtigkeit mit Hitze-Symptomen wie Bauchschmerzen, Erbrechen und Durchfall, wie sie bei einem Magen-Darm-Virus auftreten. Schliesslich lindert und beruhigt sie eine Leber-Qi-Stagnation, die sich in Form von Verspannungen in der Brust und im Hypochondrium (Rippenbereich), Kopfschmerzen und emotionaler Instabilität äussert – allesamt häufige Symptome bei PMS. Eine ihrer Funktionen, die ich aus eigener Erfahrung gelernt habe, die aber oft nicht als solche genannt wird, ist, dass sie die Muttermilchproduktion verlangsamt, was besonders nützlich ist, wenn man ein Kind abstillen möchte. So viele Funktionen für eine so kleine, gewöhnliche und eher unterschätzte Pflanze, nicht wahr?

Oft höre ich von neuen Patienten, dass sie häufig Pfefferminztee trinken, sich aber nicht bewusst sind, dass dieser kühlend wirkt. Wenn Sie zu den Menschen gehören, denen schnell kalt wird, sollten Sie diesen Tee nicht zu oft trinken, vor allem nicht im Winter. Trinken Sie ihn im späten Frühling oder Sommer, so wie jetzt, wenn die Tage länger sind, die Sonne scheint und die Blätter in voller Blüte stehen. Wenn Sie unter PMS leiden, trinken Sie Minze regelmässig in dieser Phase des Menstruationszyklus. Sie ist übrigens eines der Kräuter im berühmten „Free and Easy Wanderer Powder“ (Xiāo Yáo Sǎn), über das ich in früheren Blogbeiträgen geschrieben habe.

So wie mein Sohn den Tag damit verbrachte, sich auszuruhen, die berühmte „Wind-Hitze“-Rezeptur „Yín Qiào Sǎn“ einzunehmen, zu deren Bestandteilen Minze gehört, und frischen Pfefferminztee zu trinken, da unsere Pflanzen direkt vor unserer Haustür stehen und den Eingang zu unserem Haus bewachen. Am nächsten Tag ging es ihm wieder gut und er war bereit, zur Schule und in den Alltag zurückzukehren. Auch wenn ich die Kraft der Minze kenne, überrascht es mich immer wieder, wie diese einfache, alltägliche Pflanze in den Momenten, in denen wir es so dringend brauchen, solche Linderung und Heilung bringen kann. Das ist die Magie des Einfachen und Alltäglichen. Man muss nur wissen, wann man es anwendet, und schon entfaltet es seine Zauber.



Bilder von Elaine

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In der vergangenen Weihnachtszeit verspürte ich den Drang, die Harry-Potter-Bücher noch einmal zu lesen. Ich habe alle sieben Bücher Anfang der 2000er Jahre gelesen und während meines Studiums der chinesischen Medizin „selektive“ Lektüre betrieben, um mich von medizinischen Themen zu lösen. Beim erneuten Lesen dieser Bücher, ich bin derzeit bei Buch 5: Harry Potter und der Orden des Phönix, werde ich an die Kraft der 3 erinnert. In der Harry-Potter-Reihe dreht sich die Geschichte zwar um Harry Potter, aber es ist die Geschichte von drei Freunden: Harry, Ron und Hermine.

In der chinesischen Philosophie und Medizin ist die Numerologie ein sehr wichtiges Prinzip. In Kapitel 42 des Dao De Jing (auch Tao Te Ching geschrieben), das angeblich von Lao Zi verfasst wurde, heisst es (Übersetzung von Stephen Mitchell):

„Das Tao gebiert das Eine.
Das Eine gebiert das Zwei.
Das Zwei gebiert das Drei.
Das Drei gebiert alle Dinge.“

Die Zahl Eins, geschrieben 一 im chinesischen Schriftzeichen, steht für Einheit, ein Symbol für den Himmel, das Dao. Die Zahl Zwei ist die Vereinigung von zwei Einsen, 二 , die Dualität, ein Symbol für die Erde, das Yin-Yang. Die Zahl Drei, geschrieben 三 , steht für die drei Kräfte oder die grosse Triade: den Himmel oben, die Erde unten und den Menschen dazwischen. Die Drei ist eine Zahl der Bewegung, der Schöpfung und des Wachstums.
 
Die Zahl Drei ist nicht nur in der chinesischen Kultur etwas Besonderes, sondern in vielen Kulturen auf der ganzen Welt. Nehmen wir den christlichen Glauben und seine Heilige Dreifaltigkeit: Vater, Sohn, Heiliger Geist. Oder in der auf Göttinnen basierenden heidnischen Spiritualität: Jungfrau, Mutter, Alte. Im Hinduismus sind die Trimurti Brahma, Vishnu und Shiva. Die drei Juwelen des Buddhismus sind Buddha, Dharma und Sangha. Auch die Geschichten, die wir unseren Kindern erzählen, enthalten die Zahl Drei, wie zum Beispiel „Die drei kleinen Schweinchen“ oder „Goldlöckchen und die drei Bären“. Selbst bekannte Geschichten für Erwachsene wie „Die drei Musketiere“ oder die nicht besonders literarische Schwarz-Weiss-Fernsehkomödie „The Three Stooges“. Die Zahl Drei spielt auch in der Mathematik, Naturwissenschaft und Kunst eine wichtige Rolle. Irgendwie hat diese Zahl eine besondere Bedeutung für uns Menschen und das Leben auf der Erde.

In meinen letzten drei Blogbeiträgen habe ich drei Kräuter vorgestellt, die wir in der chinesischen Medizin häufig verwenden. Dabei handelt es sich um Ingwer, Süssholz und rote Datteln. Diese drei Kräuter werden in der chinesischen Medizin am häufigsten verschrieben und oft zusammen verabreicht. Der Grund dafür ist ihre gemeinsame Fähigkeit, andere Kräuter bei der Erfüllung der Aufgaben der Rezeptur zu unterstützen und die Kräuter als Team zu harmonisieren, sodass der Körper die heilenden Eigenschaften der Rezeptur besser aufnehmen kann. Jedes dieser drei Kräuter hat die Funktion, die unerwünschten Wirkungen von übermässig starken, heissen oder kalten und kompromisslosen Kräutern zu neutralisieren. Viele der klassischen Rezepturen enthalten dieses Trio. Dazu gehören Gui Zhi Tang (Zimtrinden-Abkochung), Ba Zhen Tang (Acht-Schätze-Abkochung) und Gui Pi Tang (Milz-Wiederherstellungs-Abkochung). Genau aus diesem Grund sind diese drei Kräuter, die einer meiner Professoren, Dr. Jiao, als die „3 Amigos” – die drei Freunde – bezeichnete, in so vielen klassischen und modernen Rezepturen enthalten. Ingwer, Süssholz und rote Datteln sind ebenfalls Kräuter in Lebensmittelqualität. Das bedeutet, dass sie über einen längeren Zeitraum verwendet werden können und unser Körper gut auf sie anspricht. Wie ich in meinem letzten Beitrag erwähnt habe, sind sie wie Flüsterer für unseren Körper, die unser inneres Milieu ansprechen und gleichzeitig die Heilung an die richtige Stelle bringen.

So wie Harry, Ron und Hermine beste Freunde sind, auf deren Unterstützung sich jeder verlassen kann, so sind es auch Ingwer, Süssholz und Rote Dattel für uns. Sie spiegeln nicht nur die Resonanz der Zahl 3 wider, sondern rufen auch einen harmonischen Rhythmus in unserem Körper hervor.



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Die Farbe Rot gilt für die Chinesen als sehr glücksbringend. Während des chinesischen Neujahrsfests, das dieses Jahr Mitte Februar bei Neumond stattfindet, ist vieles rot – rote Kleider, rote Dekorationen, rote Kuchen usw. Diese Dinge gelten als Glücksbringer und stehen für Wohlstand und Erfolg. Nicht nur während der Neujahrsfeierlichkeiten kleiden sich die Chinesen in Rot, sondern auch bei Hochzeiten, sowohl Braut als auch Bräutigam; dies soll Freude, Glück und eine fruchtbare Verbindung symbolisieren. Es ist auch üblich, chinesische rote Datteln zusammen mit Erdnüssen, Longans und Lotus-Samen auf das Hochzeitsbett zu legen, als Gruss der Fruchtbarkeit. Diese Datteln werden oft von den Chinesen als Symbol für Gesundheit und Vitalität im Leben verschenkt.

Die chinesische Heilpflanze Fructus Zizyphus Jujubae, Hóng Zǎo  紅 棗, ist auch als chinesische rote Dattel bekannt. Manchmal wird sie auch als grosse Dattel,  Dà Zǎo 大 棗, bezeichnet. Diese Früchte sind nicht mit den Datteln zu verwechseln, die wir aus unseren üblichen Lebensmittelgeschäften in der Schweiz kennen, bei denen es sich um Palmdatteln handelt. Hóng Zǎo sieht tatsächlich rot aus (wie auf dem Bild oben) oder so dunkel, dass es fast schwarz ist. Es wird oft getrocknet und in Suppen, Tee oder Alkohol verwendet, zu Pasten für süsse Kuchen verarbeitet und sehr häufig in der chinesischen Kräutermedizin eingesetzt. Sein Geschmack ist süss und seine Temperatur neutral. Oft wird ein Kraut, wenn es süss ist, zur Tonisierung verwendet. Es gelangt in die Meridiane von Milz und Magen. Es handelt sich um ein Lebensmittelkraut, was bedeutet, dass es regelmässig als Nahrungsmittel verzehrt werden kann. Daher ist es sinnvoll, dass es in die Meridiane von Milz und Magen gelangt, da diese Organe wie Kraftwerke für unseren Körper sind, da sie unsere Nahrung verdauen und lebenswichtige Substanzen zur Erhaltung des Lebens produzieren. Hóng Zǎo nährt sowohl das Qi als auch das Blut im Körper und beruhigt den Geist. Seine wahre Kraft liegt jedoch in seiner Fähigkeit, die Wirkung starker Kräuter in einer Kräuterformel zu unterstützen, zu mildern und zu harmonisieren. Wenn eine Formel beispielsweise eher bitter ist, was häufig bei ausleitenden Kräutern mit antibakterieller oder antiviraler Wirkung der Fall ist, würde ein Kraut wie Hóng Zǎo hinzugefügt werden, um den Geschmack zu mildern und die Kälte dieser Kräuter zu neutralisieren.

Wie Mary Poppins sang: „Nur ein Löffelchen voll Zucker hilft die Medizin runtergehen ...“ – Hóng Zǎo tut das auch. Die Chinesen betrachten süsse Medizin ebenfalls als Medizin, nicht nur bittere, und fügen sie direkt in die medizinische Rezeptur ein, um ein Gleichgewicht herzustellen. Mit Hóng Zǎo braucht man keinen Löffel Zucker mehr.



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Es gibt eine häufig zitierte Redewendung im Englischen: „Beurteile ein Buch nicht nach seinem Einband.“ Dies ist etwas, das ich als eine Art Lebensphilosophie angenommen habe, wenn ich Menschen, Orte, Pflanzen und Situationen im Leben betrachte. Vor allem Pflanzen erinnern uns eindringlich an diesen Grundsatz, da sie für unsere menschlichen Augen einfache und alltägliche Wesen zu sein scheinen, die oft unserer Aufmerksamkeit nicht würdig sind. Sie sind jedoch viel älter als wir Menschen; Pflanzen existieren seit 500 Millionen Jahren, der Homo sapiens seit etwa 300.000 Jahren. Die meisten Pflanzen produzieren ihre eigene Nahrung durch Photosynthese und versorgen sich somit mit Hilfe der Sonne selbst. Dabei produzieren sie Sauerstoff und werden zur Nahrung für andere Lebewesen auf der Erde, wie zum Beispiel den Menschen. Damit sind sie für das Leben auf diesem Planeten unverzichtbar.

Eines dieser unscheinbaren Wesen ist Süssholz, Glycyrrhiza, was auf Griechisch „süsse Wurzel“ bedeutet. Die Chinesen verwenden die Wurzel ebenfalls, nennen sie jedoch Gān Cǎo 甘草, was „süsses Gras“ bedeutet. Radix Glycyrrhiza uralensis ist die in der chinesischen Medizin verwendete Art. Es ist das am häufigsten verwendete Kraut in der chinesischen Materia Medica, zusammen mit anderen Kräutern in klassischen Rezepturen, was der chinesischen Art der Verwendung von Kräutermedizin entspricht. Die Chinesen nutzen bei der Behandlung mit Kräutermedizin den „Team-Effekt”; selten wird ein Kraut allein verwendet, um sicherzustellen, dass die positiven Wirkungen der Rezeptur hervorgehoben und die negativen neutralisiert werden. Süssholz wird aufgrund seiner Fähigkeit, die Wirkungen anderer Kräuter zu harmonisieren, sehr häufig in Rezepturen verwendet. Es ist ein Ausgleicher, ein Neutralisator und ein Vermittler. Sein Geschmack ist süss und seine Temperatur neutral. In einigen Texten wird angegeben, dass Gān Cǎo in alle 12 Meridiane gelangt, insbesondere in Herz, Lunge, Milz und Magen. Süssholz allein tonisiert das Milz-Qi, befeuchtet die Lunge, stoppt Husten, klärt Hitze und Toxizität und mildert Krämpfe und Schmerzen. Wie bereits erwähnt, ist es ein Moderator und Harmonisierer, da es als Gegenmittel für toxische Substanzen verwendet wird.

Eine weitere Form von Süssholz wird in der chinesischen Medizin verwendet, Zhì Gān Cǎo 炙甘草. Dabei handelt es sich um eine zubereitete Form von Süssholz, das mit Honig gebraten wird. Honig Fēng Mì 蜂蜜 allein stärkt die Milz und den Magen, befeuchtet die Lunge und den Dickdarm und beseitigt Giftstoffe aus dem Körper, insbesondere aus der Haut. Dies ist bereits die Wirkung von Gān Cǎo, aber durch das Braten mit Honig wird die Fähigkeit von Süssholz, die einzelnen Organe zu stärken, zu befeuchten und zu entgiften, noch verstärkt.

Es ist wahrscheinlich die Eigenschaft von Süssholz, mit allen 12 Meridianen des Körpers zu kommunizieren, die es so anpassungsfähig macht; es ist in der Lage, die „Sprache” jedes Meridians zu sprechen und wird so zu einer Art Botschafter. Ich stelle mir dieses Kraut als ein Wesen vor, das mit seiner sanften Stimme andere kraftvolle Kräuter ansprechen kann und sie dazu auffordert, einem Menschen bei seiner Erkrankung zu helfen. Auf der anderen Seite flüstert Gān Cǎo unseren verschiedenen Kanälen in ihrer jeweiligen Sprache mit einem milden, sanften Ton zu, bringt die heilende Wirkung der anderen Kräuter an die richtigen Stellen und beurteilt die Situation, was benötigt wird, wie viel verteilt wird und wo dies in angemessener Weise geschieht.

Wenn wir diese buschige Pflanze mit ihren kleinen Blättern und hellvioletten Blüten betrachten, unterschätzen wir ihre wahre Kraft, die in ihrer Wurzel steckt, um unseren Körper zu verbinden und zu harmonisieren. Wenn wir diese braunen, unscheinbaren Wurzeln betrachten, würden wir nicht vermuten, dass Süssholz eine so wichtige Aufgabe in unserem Körper erfüllt. Wie alte Bücher, die langweilig oder unscheinbar wirken können, verbirgt auch das äussere Erscheinungsbild von Süssholz seine wahre Kraft, Giftstoffe zu neutralisieren, das Qi zu stärken und unseren Körper zu harmonisieren.





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Bild Süssholzpflanze vom wikicommons

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Während wir uns auf den dunkelsten Tag des Jahres, die Wintersonnenwende, zubewegen, verspüre ich das Bedürfnis, meine Wurzeln zu finden, so wie es die Bäume tun. Das kann durch meine Qi Gong- und Meditationsübungen geschehen oder auch durch die Lebensmittel und Kräuter, die ich zu mir nehme. Vor einigen Jahren habe ich über das berühmte Kraut Ingwer geschrieben. Wir finden es hier in den Geschäften wie jedes andere Produkt; kürzlich bin ich sogar auf Ingwer gestossen, der in der Schweiz angebaut wurde. Es ist zu einem der weltweit am häufigsten verwendeten Küchenkräuter geworden. Es kann als Lebensmittel, als Getränk und als Medizin verwendet werden, wenn man weiss, wie. Das ist die Kraft dieser Pflanze.

Ingwer stammt ursprünglich aus dem maritimen Südostasien, zu dem auch Malaysia gehört, wo ich geboren und aufgewachsen bin. Von dort aus verbreitete sich die Pflanze nach Indien, China und Arabien und gelangte dann über das Römische Reich nach Europa. In Texten aus der Zeit der Streitenden Reiche (475–221 v. Chr.) beschreiben die Chinesen, wie Konfuzius zu jeder Mahlzeit Ingwer ass.

In der chinesischen Materia Medica wird Ingwer in verschiedenen Formen aufgeführt. Dazu gehören frischer Ingwer (Rhizoma Zingiberis Recens, 生姜 Shēng Jīang), Ingwerrinde (Cortex Rhizoma Zingiberis Recens, 生姜皮 Shēng Jīang Pí), getrockneter Ingwer (Rhizoma Zingiberis Officinalis, 干姜 Gān Jīang) und schnell gebratener Ingwer (Zingiberis Rhizoma Praeparata, 炮姜Páo Jīang). Das liegt daran, dass Ingwer ein sehr vielseitiges Gewürz ist. Jede Form hat eine andere Fähigkeit: zu wärmen, zu erhitzen, Ödeme zu zerstreuen, die Auswirkungen toxischer Substanzen zu beseitigen oder die Wirkungen anderer Kräuter zu harmonisieren.

In seiner frischen Form, so wie wir es hier im normalen Lebensmittelgeschäft kaufen können, ist Rhizoma Zingiberis Recens, 生姜 Shēng Jīang, ein Lebensmittelkraut. Als solches kann man es mit anderen Zutaten kochen, um den Geschmack bestimmter Speisen wie Fisch, Fleisch oder Gemüse zu verbessern. In einigen asiatischen Supermärkten findet man manchmal jungen Ingwer, der eine gelbliche Farbe hat und aus dem Rhizom ein grüner Stiel herausragt. Diese Form ist etwas weniger wärmend als die ältere braune Variante. Kräutersud, der regelmässig mehrere Kräuter enthält und von einem chinesischen Arzt verschrieben wird, enthält oft Ingwer, um die Kombinationen der Kräuterformeln zu harmonisieren, eine bessere Aufnahme der Kräuter in den Körper zu unterstützen und mögliche toxische Nebenwirkungen anderer starker Kräuter zu verhindern. Ich habe sogar gelesen, dass Ingwer als Heilmittel gegen Lebensmittelvergiftungen verwendet werden kann und in vielen Traditionen zusammen mit Fisch gekocht wird, um Giftstoffe zu neutralisieren.

Im Alltag können wir es reiben, einen Kräutertee daraus zubereiten, indem wir einfach heißes Wasser hinzufügen und es 10 Minuten lang ziehen lassen, genau wie ein Getränk. Dies kann auch sehr hilfreich sein, wenn Sie Symptome wie Schüttelfrost und/oder Fieber haben, die durch das Erkältungsvirus verursacht werden. Tatsächlich hilft auch ein Fussbad oder ein Ganzkörperbad mit diesem Aufguss, bis man warm wird und schwitzt, dabei, das auszutreiben, was wir in der chinesischen Medizin als „Wind-Kälte-Invasion” bezeichnen. Wenn Sie die verdauungsfördernde Wirkung von Ingwer verstärken möchten, können Sie ein paar Scheiben Ingwer in einen Topf mit Wasser geben und mindestens 15 Minuten lang kochen lassen. Dieser Aufguss ist weniger scharf, wärmt aber den Magen, hilft gegen Übelkeit und Erbrechen in der Schwangerschaft oder anderweitig und lindert Blähungen und Verdauungsbeschwerden. Shēng Jīang wirkt auf Lunge, Milz und Magen, ist scharf und wärmend. Im Gegensatz dazu ist Shēng Jīang Pí, Ingwerschale, scharf-kühlend und hilft bei Ödemen und fördert die Harnausscheidung.

Wie bei allem verwandelt sich auch hier zu viel des Guten in ein Hindernis. Wenn Sie zu Überhitzung neigen, wird zu viel Ingwer Sie überhitzen. Ein scharfer Geschmack fördert die Zirkulation des Qi, und zu viel Zirkulation trocknet den Körper aus. Verwenden Sie Ingwer in Massen oder sprechen Sie mit Ihrem Therapeuten, ob Ingwer für Sie geeignet ist. Ich finde, dass dies eines der vielen einfachen pflanzlichen Lebensmittel ist, die ich fast immer zu Hause oder auf Reisen dabei habe. Eines unserer Lieblingsgerichte ist Reis mit Huhn, gekocht mit Ingwer, Sojasauce und Sesamöl; ein einfaches, aber köstliches Rezept, das mir meine Mutter vererbt hat und das ein Heilmittel für die Zeit nach der Geburt ist. Wie so oft auf der ganzen Welt haben die Menschen seit jeher Lebensmittel als Medizin verwendet. Nur wir modernen Stadtbewohner, die oft keinen Bezug mehr zur Natur haben, stellen die Wirksamkeit von Lebensmitteln auf unsere Gesundheit in Frage oder erkennen nie wirklich, dass das, was wir unserem Körper zuführen, Einfluss darauf haben kann, wer wir werden.

Die Kraft des Ingwers liegt in seiner Vielseitigkeit, sich von einem Hausmittel über ein Arzneimittel bis hin zu einem alltäglichen Getränk zu verwandeln. Er muss nicht in einer ausgefallenen Verpackung oder einer vergoldeten Flasche angeboten werden, um wirksam zu sein. Es ist diese Einfachheit, die Ingwer so mächtig macht.




Bild Ingwer von  Engin Akyurt on pexels.com
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Heute Morgen habe ich, wie schon an vielen anderen Morgen in den letzten Jahren, meine Kräutermedizin eingenommen. Eine davon heisst „Xiāo Yáo Sǎn – Pulver des freien und unbeschwerten Wanderers“. Das erinnert mich daran, wie ich vor fast 25 Jahren zum ersten Mal auf die englische Übersetzung des Namens dieser Rezeptur aufmerksam wurde. Ich absolvierte meine klinische Ausbildung am American College of TCM in San Francisco und wurde von meinem klinischen Supervisor angewiesen, diese Rezeptur in Form von Tabletten für einen unserer Patienten in der Klinik zu besorgen. Ich betrat unsere Kräuterapotheke, um nach der Tablettenflasche zu suchen. Ich fand sie in einem Regal und schaute mir die Flasche an; darauf sah ich das Bild eines älteren chinesischen Mannes in traditioneller Kleidung mit seinem Wanderstock und einem kleinen Rucksack, der hoch oben auf den Horizont blickte, der sich über Berge, Flüsse, Wasserfälle und Bäume erstreckte. Sowohl der chinesische Name in Pinyin als auch der englische Name (Free and Easy Wanderer) waren auf der Flasche aufgedruckt, sodass ich die Rezeptur, die ich in Pinyin auswendig lernen sollte, unterscheiden konnte. Was mir jedoch besonders auffiel, war der englische Name und das Bild des wandernden Daoisten; seitdem hat sich dies in mein Bewusstsein eingeprägt.

Vor nicht allzu langer Zeit habe ich endlich den klassischen daoistischen Text von Zhuang Zi (365–290 v. Chr.), einem der berühmtesten Gelehrten/Meister des Daoismus, in die Hände bekommen. Als ich das Buch durchblätterte, stieß ich auf den Titel des ersten Kapitels – „Der freie und unbeschwerte Wanderer“. Ich stellte fest, dass dies kein Zufall ist. Die chinesischen Mediziner, die in der Song-Dynastie (960–1279 n. Chr.) das Tai Ping Hui Min He Ji Ju Fang (Kaiserliches Rezeptbuch der Tai-Ping-Ära) zusammenstellten, waren selbst Gelehrte des Daoismus. Sie nannten diese Rezeptur „Freier und unbeschwerter Wanderer“, weil sie genau diese Wirkung bei den Menschen hervorrufen sollte, die diese Kräuterkombination einnahmen.


In unserer modernen westlichen Gesellschaft ist Xiāo Yáo Sǎn eine der am häufigsten verschriebenen Rezepturen. Während meiner klinischen Ausbildung in den USA erhielt fast jeder zweite Patient diese Rezeptur im Rahmen seiner Behandlung. Auch heute noch verschreibe ich meinen Patienten regelmäßig Free-and-Easy-Wanderer Powder und nehme es selbst regelmäßig ein. Warum? Das liegt an seiner Funktion, Leber-Qi-Stagnation zu beseitigen und Qi-Stauungen zu verhindern, Leber (Holz) und Milz (Erde) zu harmonisieren sowie das Blut zu tonisieren. Das Leben in unserer modernen Welt scheint uns ein Gefühl der Anspannung und Blockade zu vermitteln, was sich in den Muskeln und Gelenken unseres Körpers zeigt; da wir keinen Zugang zu unserer „freien Natur” finden, geraten auch unsere Gedanken ins Stocken. Viele von uns fühlen sich eingeschränkt, gefangen in einer „Kiste”, die zu klein für unseren Körper und Geist ist, mit Einschränkungen durch Zeit und Raum, was dazu führt, dass wir uns gestresst fühlen: Wir müssen pünktlich aus dem Haus gehen, um die Straßenbahn zu erreichen, sonst kommen wir zu spät zur Arbeit, was unseren Vorgesetzten verärgern würde, der uns dann vielleicht das Gehalt kürzt oder uns sogar feuert, sodass wir uns keine Grundnahrungsmittel mehr leisten oder unsere Rechnungen und Miete bezahlen können ... Die Liste der Dinge könnte endlos weitergehen, wenn wir es zulassen. Beachten Sie jedoch, was mit unseren Kiefern, Hälsen und Schultern passiert ist: Sie haben sich im Laufe der Liste immer mehr zusammengezogen und verspannt, was ein Zeichen für eine Stauung des Leber-Qi ist. Über einen längeren Zeitraum hinweg würde eine verminderte Durchblutung zu einer Erschöpfung von Qi und Blut führen, was die Fähigkeit unserer Milz beeinträchtigen würde, Nahrung zu verdauen und Blut zu bilden, das zur Versorgung unseres Körpers benötigt wird. Eine weitere häufige moderne Anwendung von Xiāo Yáo Sǎn ist das prämenstruelle Syndrom (PMS). Auch hier handelt es sich um einen Fall, in dem der Körper in einen zu kleinen, zu beengenden und unterernährten Behälter „gezwängt” wird, sodass er zu rebellieren beginnt, indem er mentale Reizbarkeit, Stimmungsschwankungen, körperliche Anspannung und Schmerzen verursacht.

Xiāo Yáo Sǎn – die über tausend Jahre alte Rezeptur – hilft bei all diesen und weiteren Beschwerden, aber sie ist und sollte nicht das einzige Heilmittel sein. Was wir brauchen, ist die Mentalität eines freien und unbeschwerten Wanderers, wir müssen den wandernden Daoisten in uns selbst finden. „Befreien” wir unseren Körper und Geist! Gehen wir hinaus in die Natur, atmen wir, bewegen wir uns, gehen wir spazieren, tanzen wir, singen wir – befreien wir unser Qi und unser Leben regelmäßig von den Zwängen der menschlichen Welt. Lassen wir es frei und ungezwungen fließen!
 
 

 
Bild von Ansgar Sheffold auf Pixabay

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