Ende letzter Woche verliess ich die Arbeit und spürte dabei Schmerzen im linken Knöchel. Die Vorgeschichte meiner Knöchel und meiner körperlichen Aktivitäten sieht folgendermassen aus: Mit 5 Jahren begann ich mit klassischem Balletttraining, von 12 bis 17 war ich im Wettkampf-Rhythmischen Sportgymnastik aktiv, in meinen 20ern praktizierte ich Gong Fu und setzte mein Tanztraining sowie meine Auftritte bis zum Alter von 30 Jahren fort; seit meinen 30ern praktiziere ich regelmässig Qi Gong, Tai Ji Quan und Yoga. Um ehrlich zu sein, waren meine Füsse nicht dafür gemacht, in Spitzenschuhe gesteckt zu werden und ständig auf den Zehenspitzen zu stehen, wie es beim Ballett und bei der rhythmischen Sportgymnastik erforderlich ist. Dafür habe ich den Preis bezahlt, in Form von Verletzungen und Überlastungen während meiner Zeit als aktive Tänzerin und Turnerin, und tue es immer noch. Mein Knöchel ist mein Barometer für viele Dinge: das Wetter, die körperlichen Aktivitäten, die ich ausüben kann, die Schuhe, die ich trage – was wiederum bestimmt, welche Kleidung ich an diesem bestimmten Tag trage – und seit kurzem auch, was ich esse oder nicht esse, da ich feststelle, dass bestimmte Lebensmittel meine Gelenke belasten. Das brachte mich dazu, über das Leben nachzudenken und darüber, wie unsere Entscheidungen es beeinflussen.

So oft gehen viele von uns durchs Leben, ohne jemals darüber nachzudenken, was wir unserem Körper(Geist) antun. Wir belasten, beugen, verdrehen und krümmen unseren Körper, über- oder unterversorgen ihn mit Nahrung, Wasser oder anderen Substanzen. Wir setzen ihn vielen Einflüssen aus, wie dem Wetter – Kälte, Hitze, Feuchtigkeit, Trockenheit – sowie digitalen, chemischen und mechanischen Reizen über lange Zeiträume hinweg. Wir Menschen tun unserem Körper vieles an und denken oder stellen uns oft nicht vor, dass unser Körper all das, was wir tun und dem wir ihn aussetzen, vielleicht genau registriert. Als ich letzten Freitag hinkend durch die Strassen von Basel ging, kam mir eine Theorie in den Sinn. Wir leben auf Kredit – einem Kredit, den uns unser Körper gewährt, um durchs Leben zu kommen. Wir bilden uns ein, dass das alles umsonst ist: diese langen Nächte, die wir bei der Arbeit verbringen und danach auf einer Party mit viel Alkohol, um dann am nächsten Morgen zur Arbeit zu gehen, ohne überhaupt geschlafen zu haben – aber den Schlaf holen wir am Wochenende nach, kein Problem. Die Sache ist, dass der Körper alles mitzählt. Wir waren damals vielleicht noch in unseren 20ern und haben uns nach einem Wochenende voller Schlaf oder etwas mehr Kaffee schnell wieder erholt, aber tief in unserem Körper gibt es einen hypothetischen Zähler, der berechnet, was entnommen und was zugeführt wurde. Was passiert, wenn uns die „Guthaben“ ausgehen? Das geschieht oft in den Wechseljahren (Menopause oder Andropause), wenn unser Körper die Bilanz der Lebensmitte zieht, nachdem er bis zu diesem Zeitpunkt unsere „Abhebungen“ und unser „Guthaben“ erfasst hat. Er teilt uns seine Erkenntnisse in Form von Symptomen wie Schmerzen, Gewichtszunahme, Müdigkeit usw. mit, und wir sind ratlos. Warum reagiert mein Körper so? Ich habe doch nichts anders gemacht oder gegessen. Womit habe ich das verdient?

Der Punkt ist folgender: Seit unserer Geburt erholen sich unsere Körper immer wieder von den Herausforderungen des Lebens. Wenn wir jung sind, sind unsere Körper laut der chinesischen Medizin grösstenteils mit einer Fülle an Qi, Blut sowie Yin- und Yang-Energie erfüllt. Unsere Körper sind wie mit ausreichend Luft gefüllte Gummibälle, die nach einem Sturz leicht und geschmeidig wieder aufspringen. Doch mit der Zeit nutzt sich das Material unseres Balls durch unsere Umgebung und den wiederholten Gebrauch ab, und die Luft (Substanz) im Inneren des Balls muss regelmässig nachgefüllt werden. Wenn regelmässige Pflege und Wartung ausbleiben, können wir uns nicht mehr effizient erholen, was zu noch mehr Verschleiss führt. Unser Ball beginnt, sich von innen und aussen zu zersetzen. Was früher leicht fiel, wird nun schwierig. Es ist so, als gäbe es eine Zeit, in der man, als man noch jung war, jeden Abend Pizza essen konnte, ohne dass es Probleme gab. Dann kommt ein Zeitpunkt, an dem der Körper sagt: „Hör auf! Ich habe dieses Zeug, das du Essen nennst, verdaut und mich nicht beschwert. Aber jetzt geht das schon zu lange so, ich kann diesen Mist nicht mehr verdauen und brauche richtiges Essen.“ Der Körper macht uns darauf aufmerksam, indem er Bauchschmerzen, Blähungen und Durchfall auslöst, um das Zeug loszuwerden, das er nicht mehr aufnehmen wollte. Wenn wir verstanden hätten, was er uns damit sagen wollte, hätten wir aufgehört, Pizza zu essen, und unserem Körper richtiges Essen zugeführt; eine Pizza ab und zu ist zwar noch verkraftbar, aber eben nicht jeden Tag.

Ich habe das Gefühl, dass ich jetzt den Preis dafür zahle, dass ich in den ersten drei Jahrzehnten meines Lebens sehr aktiv war und intensiv getanzt und Sport getrieben habe. Als Kind und junger Erwachsener habe ich mich dafür entschieden, bestimmte Dinge zu tun, die meinen Körper, insbesondere meine Füsse und Knöchel, stark belastet haben. Jetzt trage ich die Konsequenzen dieser Handlungen. Vielleicht habe ich ein gewisses „Guthaben“ für meinen Knöchel aufgebraucht und muss nun für das Defizit aufkommen. Natürlich sind es nicht nur negative Folgen meiner Entscheidungen; ich habe als Tänzerin und Bewegungspraktikerin viele Fähigkeiten und Erfahrungen gewonnen, wie Disziplin, Koordination, Flexibilität und Gleichgewicht, die mir bis zum Ende dieses Lebens erhalten bleiben werden. Ich verstehe vieles über den menschlichen Körper und das Leben, weil ich selbst mich bewegt und Erfahrungen gesammelt habe. Ich habe gelernt, auf die subtile Sprache des Körpers zu hören – die manchmal gar nicht so subtil ist, da er sich mir gelegentlich durch Schmerzen oder Immobilität mitteilt – oder das leise Flüstern eines Ungleichgewichts wahrzunehmen, bevor es eintritt. Mein Körper hat mich gelehrt, die gesunden Grenzen von Bewegung und Leben zu respektieren und die Pflege und Wartung zu leisten, die er benötigt, um sich selbst durch dieses Leben hindurch zu erhalten.



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Bevor ich vor etwa 30 Jahren an einen Ort mit vier Jahreszeiten zog, um dort zu studieren, hatte ich nur davon gehört, sie aber nie wirklich erlebt. Ich war aus den äquatorialen Tropen weggezogen, wo es eigentlich nur zwei Jahreszeiten gibt – eine warme Trockenzeit und eine warme Regenzeit. Erst dann wurde mir bewusst, wie unterschiedlich die einzelnen Jahreszeiten sind. Viele würden sagen, dass es vier Jahreszeiten gibt. Aber als ich mich mit chinesischer Medizin beschäftigte, wurde uns eine fünfte bewusst: der Spätsommer. Dies ist eine Jahreszeit, in der Pflanzen und Bäume Früchte tragen, wie Sommerkürbisse, frühe Äpfel und Birnen oder Nüsse. In den USA wird diese Zeit manchmal als "Indian Summer" bezeichnet, was ich als eine Zeit mit mildem Wetter vor dem Einbruch der Herbstkälte verstehe, die zuerst von den amerikanischen Ureinwohnern beobachtet wurde. Hier in der Schweiz habe ich ihn als Altweibersommer kennengelernt. Mir ist jedoch klar geworden, dass diese Jahreszeit des Elements Erde auch die Zeit zwischen den Jahreszeiten ist, eine Übergangszeit, die einen sanften Übergang von einer Jahreszeit zur nächsten schafft.

Die Japaner nennen es die Doyo-Periode: Sie umfasst die 18 Tage vor dem Wechsel der Jahreszeiten an den Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden. Durch den Austausch alter chinesischer Philosophie und medizinischer Kenntnisse mit den Japanern begannen diese, die Natur um sie herum durch diese Linse zu interpretieren und zu beobachten. Die Japaner beobachteten, wie auch die Chinesen, einen bestimmten Zeitraum zwischen diesen Himmelsereignissen, die wir auf der Erde in Bezug auf die Sonne erleben. Diese Doyo-Perioden bringen oft ein milderes Klima mit sich, eine Erwärmung, die darauf hindeutet, dass eine Veränderung bevorsteht. Das erleben wir gerade hier und an vielen anderen Orten auf der Welt. Tatsächlich haben wir Menschen unsere Umwelt so stark beeinflusst, dass ich glaube, dass sich die Doyo-Periode über die 18 Tage hinaus verlängert, manchmal sogar auf einen Monat oder mehr, sodass wir Menschen, Tiere und Pflanzen so verwirrt sind, dass wir nicht mehr wissen, wo oben und unten ist. So haben beispielsweise die 18 Grad Celsius, die hier in der Region Basel Ende Dezember vor nicht allzu langer Zeit herrschten, Pflanzen und Tiere dazu veranlasst, zu früh aus ihrem Winterschlaf zu erwachen, ganz zu schweigen davon, dass wir Menschen ungewöhnliche Virusinfektionen bekommen haben.

Die chinesische Medizinphilosophie lehrt uns, dass dies die Zeit des Elements Erde ist. Das verbindende Element, das einen reibungslosen Übergang in die nächste Phase ermöglicht. Es steht in Verbindung mit der Farbe Gelb, den Organen Milz, Magen und Bauchspeicheldrüse – den Organen unseres Zentrums. Diese Organe sind dafür verantwortlich, Nahrung durch Verdauung in Qi und Blut umzuwandeln, unsere Lebensressourcen, und Flüssigkeiten und lebenswichtige Substanzen im Körper zu transportieren. Das Gewebe des Körpers, das die Energie der Erde offenbart, sind die Muskeln, und die Öffnung ist der Mund, einschließlich der Lippen. Das macht Sinn, nicht wahr? Der Ort, an dem die Nahrung in den Körper gelangt, und die Klänge des Gesangs, die aus dem Körper kommen, sind Handlungen der Erde, die durch Mund und Lippen erfolgen. 

Die Emotion, die mit der Erde verbunden ist, ist Nachdenklichkeit, das Nachsinnen über Menschen, Wesen und Situationen um uns herum, wenn unsere Erde im Gleichgewicht ist. Ein unausgeglichener Ausdruck offenbart Sorgen, bei denen ein Gedanke in uns kreist und niemals einen Ort der Ruhe findet. Die Milz ist der Sitz des Denkens und der Absicht, Yì. Daher werden wir daran erinnert, dass unsere Aufnahme von Informationen, ob digital, gedruckt oder in anderer Form, auch von unseren Erdorganen verdaut werden muss. Was passiert, wenn unser Verdauungssystem von Junkfood überfordert ist? Wir bekommen Durchfall oder Verstopfung. Was passiert, wenn unsere Milz von Nachrichten und Informationen überfordert ist? Wahrscheinlich "Gedankenverstopfung" oder das, was ich meinen Kindern früher schon als "Digitaldurchfall” bezeichnet habe, oder andere Verdauungsprobleme, die mitten in der Nacht unseren Körper und Geist beschäftigen. Der Geschmack der Erde ist Süße, der Geschmack der ultimativen Nahrung für Säugetiere – Muttermilch. Und darüber hinaus nährt uns die Süße der Erzeugnisse von Mutter Erde, wie ein knackiger, saftiger, roter Apfel oder eine weiche, saftige, orange Süßkartoffel, mit einer Vollwertigkeit, die keine künstliche, industriell hergestellte Substanz bieten kann. Was das Thema Mutter (Mensch und Erde) angeht, so findet in unserem Alltag ständig eine Transformation statt, ohne dass wir uns dessen jemals bewusst werden: die Umwandlung von Obst, Gemüse, Getreide und Fleisch in Lebensmittel in unseren Küchen, die schließlich als Mahlzeiten auf unseren Esstischen landen, sowie die Umwandlung von Lebensmitteln in Kompost in der Erde, der den Boden für die Aussaat im nächsten Jahr bereichert. Mutter Natur ist intelligent, es gibt keine Verschwendung, nur den Kreislauf von Leben, Tod, Wiedergeburt, der sich von einem zum anderen wandelt und von vorne beginnt. 

Jetzt ist es an der Zeit, Raum für Transformation zu schaffen; lassen wir los, was wir nicht brauchen, dazu gehören vielleicht Lebensmittel oder Medienkonsum, aber auch Gedanken und Dinge, die uns nicht nähren. Wenn wir beginnen, Transformation zu würdigen, können wir Veränderungen annehmen und reifen; wie die pralle Raupe, die sich in einen Schmetterling verwandelt.




Bild 5-Elemente Doyo von Elaine
Bild Schmetterlingskokon von GLady aus Pixabay

Übersetzt mit DeepL.com aus der englischen Version

Heute Morgen habe ich, wie schon an vielen anderen Morgen in den letzten Jahren, meine Kräutermedizin eingenommen. Eine davon heisst „Xiāo Yáo Sǎn – Pulver des freien und unbeschwerten Wanderers“. Das erinnert mich daran, wie ich vor fast 25 Jahren zum ersten Mal auf die englische Übersetzung des Namens dieser Rezeptur aufmerksam wurde. Ich absolvierte meine klinische Ausbildung am American College of TCM in San Francisco und wurde von meinem klinischen Supervisor angewiesen, diese Rezeptur in Form von Tabletten für einen unserer Patienten in der Klinik zu besorgen. Ich betrat unsere Kräuterapotheke, um nach der Tablettenflasche zu suchen. Ich fand sie in einem Regal und schaute mir die Flasche an; darauf sah ich das Bild eines älteren chinesischen Mannes in traditioneller Kleidung mit seinem Wanderstock und einem kleinen Rucksack, der hoch oben auf den Horizont blickte, der sich über Berge, Flüsse, Wasserfälle und Bäume erstreckte. Sowohl der chinesische Name in Pinyin als auch der englische Name (Free and Easy Wanderer) waren auf der Flasche aufgedruckt, sodass ich die Rezeptur, die ich in Pinyin auswendig lernen sollte, unterscheiden konnte. Was mir jedoch besonders auffiel, war der englische Name und das Bild des wandernden Daoisten; seitdem hat sich dies in mein Bewusstsein eingeprägt.

Vor nicht allzu langer Zeit habe ich endlich den klassischen daoistischen Text von Zhuang Zi (365–290 v. Chr.), einem der berühmtesten Gelehrten/Meister des Daoismus, in die Hände bekommen. Als ich das Buch durchblätterte, stieß ich auf den Titel des ersten Kapitels – „Der freie und unbeschwerte Wanderer“. Ich stellte fest, dass dies kein Zufall ist. Die chinesischen Mediziner, die in der Song-Dynastie (960–1279 n. Chr.) das Tai Ping Hui Min He Ji Ju Fang (Kaiserliches Rezeptbuch der Tai-Ping-Ära) zusammenstellten, waren selbst Gelehrte des Daoismus. Sie nannten diese Rezeptur „Freier und unbeschwerter Wanderer“, weil sie genau diese Wirkung bei den Menschen hervorrufen sollte, die diese Kräuterkombination einnahmen.


In unserer modernen westlichen Gesellschaft ist Xiāo Yáo Sǎn eine der am häufigsten verschriebenen Rezepturen. Während meiner klinischen Ausbildung in den USA erhielt fast jeder zweite Patient diese Rezeptur im Rahmen seiner Behandlung. Auch heute noch verschreibe ich meinen Patienten regelmäßig Free-and-Easy-Wanderer Powder und nehme es selbst regelmäßig ein. Warum? Das liegt an seiner Funktion, Leber-Qi-Stagnation zu beseitigen und Qi-Stauungen zu verhindern, Leber (Holz) und Milz (Erde) zu harmonisieren sowie das Blut zu tonisieren. Das Leben in unserer modernen Welt scheint uns ein Gefühl der Anspannung und Blockade zu vermitteln, was sich in den Muskeln und Gelenken unseres Körpers zeigt; da wir keinen Zugang zu unserer „freien Natur” finden, geraten auch unsere Gedanken ins Stocken. Viele von uns fühlen sich eingeschränkt, gefangen in einer „Kiste”, die zu klein für unseren Körper und Geist ist, mit Einschränkungen durch Zeit und Raum, was dazu führt, dass wir uns gestresst fühlen: Wir müssen pünktlich aus dem Haus gehen, um die Straßenbahn zu erreichen, sonst kommen wir zu spät zur Arbeit, was unseren Vorgesetzten verärgern würde, der uns dann vielleicht das Gehalt kürzt oder uns sogar feuert, sodass wir uns keine Grundnahrungsmittel mehr leisten oder unsere Rechnungen und Miete bezahlen können ... Die Liste der Dinge könnte endlos weitergehen, wenn wir es zulassen. Beachten Sie jedoch, was mit unseren Kiefern, Hälsen und Schultern passiert ist: Sie haben sich im Laufe der Liste immer mehr zusammengezogen und verspannt, was ein Zeichen für eine Stauung des Leber-Qi ist. Über einen längeren Zeitraum hinweg würde eine verminderte Durchblutung zu einer Erschöpfung von Qi und Blut führen, was die Fähigkeit unserer Milz beeinträchtigen würde, Nahrung zu verdauen und Blut zu bilden, das zur Versorgung unseres Körpers benötigt wird. Eine weitere häufige moderne Anwendung von Xiāo Yáo Sǎn ist das prämenstruelle Syndrom (PMS). Auch hier handelt es sich um einen Fall, in dem der Körper in einen zu kleinen, zu beengenden und unterernährten Behälter „gezwängt” wird, sodass er zu rebellieren beginnt, indem er mentale Reizbarkeit, Stimmungsschwankungen, körperliche Anspannung und Schmerzen verursacht.

Xiāo Yáo Sǎn – die über tausend Jahre alte Rezeptur – hilft bei all diesen und weiteren Beschwerden, aber sie ist und sollte nicht das einzige Heilmittel sein. Was wir brauchen, ist die Mentalität eines freien und unbeschwerten Wanderers, wir müssen den wandernden Daoisten in uns selbst finden. „Befreien” wir unseren Körper und Geist! Gehen wir hinaus in die Natur, atmen wir, bewegen wir uns, gehen wir spazieren, tanzen wir, singen wir – befreien wir unser Qi und unser Leben regelmäßig von den Zwängen der menschlichen Welt. Lassen wir es frei und ungezwungen fließen!
 
 

 
Bild von Ansgar Sheffold auf Pixabay

Übersetzt mit DeepL.com aus der englischen Version